Институт тибетской астрологии и медицины. Возмущение ветра. Полезны ли сырое мясо, рыба

Ветер – стихия «переменчивого холода», связанная с недостатком энергии и беспокойством человека по этому поводу. Эта ньепа – жизненное начало человека – отвечает за физиологические и энергетические процессы, связанные с нервной системой, а также с сердцем, толстым кишечником, ушами, суставами и кожными покровами. Ветер обеспечивает движение, дыхание, функции органов чувств, управляет всем телом, равновесием между двумя другими ньепами.

Это тип человека с преобладающей холодной энергией Инь. В классификации темпераментов Гиппократа-Галена Ветру соответствует тип «сангвиник». Время наибольшей активности Ветра наступает в старости, когда общая жизненная энергия идет на спад, все жизненные функции постепенно угасают и дают о себе знать накопленные в течение жизни болезни. Благодаря Ветру энергия перемещается по телу, появляются силы для движения и работы.

Внешность и физиология

Люди конституции Ветер обычно невысокого роста и худощавы, часто сутулятся. У них холодные руки и ноги, сухая, иногда шелушащаяся, кожа и сухие волосы. Лицо бледное, при волнении покрывается легким румянцем. Язык сухой, красного цвета, с вяжущим привкусом во рту. Моча с едва заметным зеленоватым или голубоватым оттенком, прозрачная и без запаха. Функция пищеварения ослаблена, поэтому людей этого типа нередко мучают газообразование в кишечнике с вздутием и урчанием в животе и запоры.

Люди конституции Ветер редко испытывают проблему лишнего веса, им легче похудеть, чем набрать вес. Поступающая с пищей энергия расходуется на движение, слова и эмоции, поэтому Ветер с годами не становится более грузным и тучным и продолжает носить одежду одного и того же размера.

Такие люди отличаются стремительностью, легкой походкой, говорливостью, мимической активностью и, бывает, суетливостью.

Характер

Ветры быстро устают, но так же быстро набирают силы после недолгого отдыха. Им свойственна раздражительность, хотя по характеру они обычно веселые, возбудимые, многословные, деятельные, открытые, общительные. Их настроение переменчиво, как ветер, может меняться по нескольку раз на дню. Подвижный ум и энтузиазм проявляется в том, что такие люди одержимы идеями, быстро вспыхивают, но так быстро угасают, стараются завладеть вниманием окружающих, но часто сами попадают под влияние других людей.

Люди типа Ветер с трудом переносят монотонные действия и рутину. Предпочитают творческую и динамичную работу, прекрасно умеют на нее мобилизоваться, но быстро устают, а закончив дело, нуждаются в расслаблении.

Ветры не терпят однообразия и статичности, поэтому часто выбирают свободные профессии: Ветров много среди артистов, коммивояжеров, журналистов, художников.

Их отличает тяга к шумным компаниям, страстность, в молодости – склонность к сексуальным излишествам, что парадоксально сочетается с нерешительностью, склонностью к сомнениям, частым переменам уже принятого решения.

Особенности самочувствия

Ветер не любит воду: меньше всего Ветров можно встретить на пляже и в бассейне. Зато в походах, на площадках для спортивных игр они завсегдатаи. Любители простора и свежего воздуха, они не выносят тесноты и духоты, где возможны головокружения и обмороки.

Люди конституции Ветер испытывают часто зябкость, любят кутаться, даже когда другие еще не ощущают прохлады. Любят лето, солнце и теплые дни и впадают в уныние в пасмурную погоду, не выносят сырости и слякоти. Общее отличие Ветра – метеочувствительность, прямая зависимость настроения от погоды.

У них нередко мерзнут руки и ноги. Они склонны к простудам, насморку, бронхитам. На холод реагируют дрожанием и клацаньем зубов. Характерны невралгии, судороги, ломота в суставах. Сон у людей типа Ветер чуткий и прерывистый.

Частые заболевания людей типа Ветер связаны с поражением нервной системы, прежде всего с радикулитом. Переживания или стресс вызывают прострелы в пояснице, потом боль может распространиться на суставы.

Закономерное следствие повышенной нервной возбудимости – бессонница, перемежающаяся чутким, поверхностным сном с тревожными сновидениями и кошмарами. Тревожное ощущение может сохраняться и днем. Повышенная возбудимость поначалу стимулирует активность: энергия Ян выплескивается наружу, но вскоре иссякает, сменяется фазой Инь, упадком сил и нередкой депрессией. В молодости эти перепады энергии сглаживаются, но с годами периоды бессилия затягиваются и все реже сменяются фазами активности. Стрессы и перепады эмоций с возрастом все чаще провоцируют заболевания – от внезапного отравления до неврозов. Такие люди не умеют выдерживать режим питания и соблюдать определенный образ жизни, что лишь усиливает раскачку нервной системы и срывы в болезни. Такая эмоциональная «кардиограмма» быстро истощает нервную систему и в старости приводит к болезням Паркинсона и Альцгеймера.

Правила жизни

Рядом желательно присутствие заботливого человека, способного внести порядок в сумбурное существование Ветра, помочь ему организовать рациональный распорядок, регулярно питаться, разумно расходовать силы, фокусировать внимание на позитивном.

Людям типа Ветер необходимо одеваться по погоде, не допускать переохлаждения, следить за тем, чтобы одежда была теплой, а обувь непромокаемой. Обязательные условия хорошего самочувствия – теплая ванна и душ, русская баня, масляные согревающие массажи.

Ветер, преобладающий в стареющем организме, сообщает ему холодную энергию Инь. Конец земного бытия человека обычно связан как раз с Иньскими болезнями: раком, гипертонией, атеросклерозом, инфарктом, инсультом, диабетом. Совсем избежать их прихода, естественно, невозможно, но чтобы отодвинуть, насколько возможно, следует повышать горячую энергию Ян в плотных органах: сердце, почках, печени, легких и селезенке – поджелудочной железе (в тибетской медицине два этих органа рассматриваются как один). С возрастом человека плотные органы ослабевают, хотя для слаженной работы организма они должны быть энергетически наполненными.

Значит, чтобы добиться продления жизни, необходимо пополнять их энергией Ян. Вот как это делают в Китае и Тибете.

Оригинал взят у aniezka в О симптомах и лечении болезни ветра! Лунг - болезнь созерцателя

Досточтимая Лундруп Ньигдже (Пола Чичестер) провела большую часть сознательной жизни в затворах. В своем интервью журналу «Мандала» (ФПМТ) за март 2001 г. она рассказала о способах справиться с болезнью ветра, столь знакомой созерцателю

«Самое главное в затворе - сохранять счастливое состояние ума». Геше Лундуп Сопа

«Лунг», или «болезнь созерцателя», случается почти с каждым, даже весьма опытным созерцателем. «Лунг» можно сравнить с перенапряжением мышц у спортсмена, вследствие чего он вынужден прервать тренировки и дать мышцам возможность восстановиться. Созерцатели же дают нагрузку на нервную систему, которая у некоторых была расстроена еще до начала занятий медитацией. Если речь не идет об очень серьезной болезни, то бояться или беспокоиться не о чем. Это просто «профессиональный риск», с которым нужно учиться работать и который можно превозмочь. Эта болезнь - наш учитель, она указывает на ошибки в медитации или несбалансированный образ жизни.

«Лунг» в переводе с тибетского означает «ветер». В целом, «лунг созерцателя» ‒ это скопление энергии «ци» внутри и вокруг сердечной чакры. Мы узнаем об этой болезни на первом занятии группового медитационного затвора по практике ваджраяны в традиции тибетского буддизма. Иногда мы слышим рассказы друзей о ее симптомах, а порой сами страдаем ее. Хотя «лунг» в буквальном переводе ‒ «ветер», в данном контексте этот термин можно перевести как «ментальный стресс». Сознание переносится на тонких ветрах тела и когда утрачивается ровное движение ветров, мы чувствуем стресс.

Многие люди спустя неделю или месяц после начала затвора по какой-нибудь тибетской тантрической садхане, включающей сложную визуализацию божеств и мандал, пение молебнов и начитывание мантр, замечают, что их ум стал более возбужденными, нежели был до начала практики. Бывает, что практикующие испытывают головные боли или же боль в груди, спине. Они легко могут расплакаться или впасть в ярость. Порой болезнь ветра проявляется в постоянном ощущении тревоги, приступах паники или бессоннице. У некоторых созерцателей начинается депрессия, у других ‒ галлюцинаторная паранойя, их беспокоят потусторонние звуки или странные ощущения в теле. Некоторые страдают несварением желудка, запорами и диареей. Временами возникает отвращение к практике (ум и тело жаждут ее прекратить!), закрадывается сомнение в ее необходимости и недоверие к своему ламе. «Лунг» может перерасти в нешуточную проблему, если не лечить недуги, а продолжать следовать сценарию, который его вызывает. В результате может развиться серьезная болезнь ума. Но так происходит редко. В большинстве случаев «лунг» проявляется в отрицательных состояниях ума или изводящей навязчивой идее. Иногда болезнь выражается в неприязни к медитации. Вы просто не желаете вновь садиться на эту подушку для медитации!

По сути любой человек, испытывающий умственное напряжение и переутомление, страдает болезнью ветра. Жесткие сроки на работе, семейные неурядицы, подготовка к выпускным экзаменам ‒ все эти стрессы вызывают «лунг». У каждого эта болезнь протекает по-своему. Изучите, как она проявляется у вас, чтобы знать, когда в затворе сделать передышку. Если вы пребываете в отрицательном состоянии ума, не можете заснуть ночью, у вас расстройство пищеварения или вы бесконтрольно ворчите на кого-то, знайте ‒ надо отдохнуть и на время ослабить интенсивность практики. Обычно начало болезни предвещают определенные довольно явные знаки. Например, мне почти всегда снится сон о том, что до выпускного экзамена в университете остается одна ночь, а я совсем не готова к нему и жутко напугана. Для меня это знак: «Сбавь обороты, Ньингдже-ла!» Раньше бывало, что посреди медитационной сессии во время начитывания мантр я вдруг начинала придумывать дизайн одежды. Эти видения служили сигналом ‒ пора прервать практику, хорошенько отдохнуть и прогуляться.

Некоторые из наших замечательных тибетских наставников, впервые встретившись с нами, западными учениками, были впечатлены уровнем образования и остротой интеллекта жителей современных индустриально развитых стран и посчитали, что мы без труда сможем стать великими созерцателями. Однако, обучив нас продвинутым практикам, они стали свидетелями, как все мы были сражены болезнью ветра! Наверное, блестящие фигуристы пришли бы к схожему мнению, если бы впервые увидели на сцене выступление артистов балета. Они решили бы, что те вполне способны прекрасно танцевать на коньках. Однако на деле балетная труппа разбила бы коленки и переломала кости, выделывая па на льду. Наша умственная деятельность чрезвычайно активна. Но мы ничего не знаем о ветрах, которые переносят эти «байты» ума. Перед тем как приступить к визуализации божеств и мандал и начитыванию мантр, научитесь наблюдать за дыханием и познакомьтесь с ветрами, переносящими ум. Ведь прежде чем выполнить вращение на коньках, нужно не один день и не один час объезжать каток по кругу.

Геше Рабтен полагал, что каждый житель Запада страдает болезнью «цоглунг» (хроническим расстройством сердечных ветров). После годового затвора с западными учениками по шаматхе у ген Ламримпы, по его собственному признанию, не осталось никакой надежды на то, что мы когда-нибудь научимся медитировать. Наши умственные процессы слишком стремительны, поскольку с рождения мы окружены машинами и компьютерами. Другими словами, каждый из нас страдает хронической слабовыраженной тревожностью, или болезнью «цоглунг». Болезнь ветра настолько распространена, что считается нормой. В современном индустриально развитом мире царит эпидемия депрессии и тревоги, которая стремительно набирает обороты. Она охватила даже детей. Причина болезни ветра ‒ наш образ жизни. Тот же самый источник, что вызывает большинство проблем со здоровьем, доставляет нам трудности и во время медитационных затворов.

Говоря о болезни ветра, следует различать острую форму заболевания и ее хроническое течение. Острая форма возникает из-за чрезмерно усердного сосредоточения на мандале и слишком быстрого начитывания мантр, напряженной работы или разочарования в личных отношениях. Хроническую болезнь можно лечить с помощью трав, диеты, акупунктуры, тибетской медицины и беседами с психотерапевтом. Перед тем как обратиться к фармацевтам, лучше опробовать эти средства, поскольку длительное лечение химическими препаратами может только усилить дисбаланс в организме.

Но при особенно острых симптомах, лучше немедленно обратиться за помощью. Можно какое-то время принимать фармацевтические препараты в сочетании с поддерживающей терапией, а затем постепенно уменьшить дозу химических лекарственных средств и впоследствии вообще отказаться от них. Я бы порекомендовала сначала спросить у ламы, стоит ли принимать лекарства, с легкостью назначаемые врачами, поскольку при длительном приеме они могут навредить телу и уму. Если человек готов изменить свой рацион питания, принимать препараты на основе трав, обратиться к врачам, практикующим акупунктуру и/или к искусному психотерапевту, то в фармацевтические препараты скорее всего не понадобятся.
Как и почему мы заболеваем «лунг»

Кирти Ценшаб Ринпоче говорил, что вера и намерение - главные составляющие практики тантры. Эти качества играют очень большую роль. У нас развивается болезнь ветра, потому что мы ничего не знаем об этих важных составляющих. Мы слишком серьезны и усердны в своих попытках разглядеть каждую деталь мандалы и произнести тысячи мантр в день, полагая: «Чем больше, тем лучше». Эта нагрузка вызывает болезнь ветра.

В тибетской медицине считается, что дисбаланс лунга (ветра) связан с привязанностью, дисбаланс желчи ‒ с гневом или отвращением, дисбаланс слизи ‒ с неведением. На первый взгляд, не вполне ясно, каким образом неискусная медитация, порождающая болезнь ветра, относится к привязанности. Но привязанность ‒ это состояние ума, который желает чего-то, цепляется за что-либо или зацикливается на чем-то. Медитируя, наблюдайте за умом, и вы уловите тончайшее цепляние и зацикливание во время сосредоточения на объекте медитации. Это цепляние проявляется в стремлении добиться большей ясности, продолжить или завершить медитацию. Если вы пребываете в нейтральном состоянии ума, а затем вспомните об объекте желания, то можете почувствовать легкое сдавливание в груди, некоторое возбуждение или трепет ожидания. Большинство из нас примут эти ощущения за счастье, но в действительности это признаки цепляния, которое также может стать причиной болезни ветра.

О тех, кто подвержен болезни ветра

Людям, медитирующим только ради уменьшения стресса, а не достижения просветления, вероятно, не угрожает болезнь ветра. Мы же приобретаем «лунг», потому что стремимся добиться результатов, достичь поставленной цели вместо того, чтобы расслабиться и позволить всему развиваться естественным путем. Болезнь ветра возникает из-за насилия над своим умом, попыток заставить его превзойти свои возможности, которые приводят к напряженности в медитации. Однако именно расслабленный ум ‒ ключ к хорошей медитации. На самом деле мы и не подозреваем, что оказываем давление на свой ум, пока не подхватим болезнь ветра! Легкое цепляние и возбуждение настолько вошли в привычку, что зачастую в них-то мы и черпаем энергию. Но такой способ не срабатывает в медитации. Мы заболеваем болезнью ветра, стараясь удержать свой ум на объекте сосредоточения, невзирая на усталость. Мы заболеваем болезнью ветра, начитывая мантры слишком быстро или долго. Мы заболеваем болезнью ветра, стремясь всеми силами добиться более четкой и ясной визуализации. Мы заболеваем болезнью ветра, силясь подавить собственные мысли в то время, когда надо понять, что мысли ‒ вполне естественное явление, они возникают и исчезают. Истинная цель медитации ‒ добиться устойчивого переживания тех уровней ума, что находятся за пределами мыслей. Мы не принимаем и не отбрасываем… нас интересует только океан, а не его волны… Запомнили?

Как правило, болезнь ветра проявляется не сразу, спустя несколько дней, посвященных усердному сосредоточению или слишком быстрому начитыванию мантр. Обычно мы не осознаем своей напряженности во время медитации и чрезмерной поспешности в начитывании мантр. К тому времени, когда проявятся очевидные признаки болезни ветра, с ней будет трудно справиться, не прервав медитацию и начитывание мантр на несколько дней, которые лучше провести в развлечениях и играх. Похоже, болезнь ветра ‒ это часть освоения практики ваджраяны. Постепенно, с опытом развивается способность быстро улавливать привычки, которые приводят к болезни ветра, и поэтому со временем ее проявления беспокоят все меньше и меньше.

По мере накопления медитативного опыта, развивается восприимчивость к особенностям своего ума и навык замечать собственные ошибки, как у художника или музыканта. Для этого нужно просто посвятить больше времени медитации. Как и в любой другой дисциплине, овладение этим навыком требует большого усердия… правильного усердия: нежного, любящего, ненасильственного, без каких-либо ожиданий и напряжения. Нужно помнить, что согласно учению Шантидевы о шести парамитах (совершенствах) одна из четырех сил парамиты радостного усердия - сила отдыха. В современном индустриально развитом обществе отдых считают проявлением слабости. Но отдых так же важен, как и сама деятельность по производству любой продукции.

Тибетские наставники описывают медитацию как процесс укрощения дикой лошади. Если удерживать лошадь на короткой веревке и пытаться сломить ее дух, наказывая хлыстом, то обуздать ее будет весьма и весьма трудно. Но если предоставить лошади огромный загон, где она сможет свободно бегать, и относиться к дикому животному с добротой и любовью, то можно приручить ее за короткое время. Обращайтесь с собою очень аккуратно. Рибур Ринпоче повторял снова и снова: «рас-слабь-тесь». Это слово - ключ к медитации без болезни ветра.

Лунг: профилактика и лечение

1. Не насилуйте себя, свое тело и свой ум. «Больше» не значит «лучше», «попытаюсь еще» не значит «получится» . Чем бы вы ни занимались, делайте это на благо других!

2. Совершайте простирания перед медитационными сессиями или выполняйте гимнастику ци-гун в перерывах. Дважды в день - то, что надо. Если, конечно, есть возможность.

3. Перед сессией побудьте некоторое время в умиротворяющей обстановке, успокойте свой ум, настройтесь на свою энергию. Сделайте дыхательную гимнастику: вдыхайте и опускайте воздух в нижние чакры, и пусть беспокойство утихнет. Растворите напряжение в практике прибежища. Утешьте своего внутреннего ребенка, с открытым сердцем выслушайте его жалобы.

4. Заканчивайте сессию пятиминутным сосредоточением на открытом пространстве: покойтесь в осознавании бессамостности субъекта, объекта и действия применительно к посвящению заслуг или же завершите медитацию расслаблением во время растворения визуализации. Если вас охватывает желание встать, оставайтесь на подушке для медитации и продолжайте выполнять дыхательные упражнения для избавления от умственного напряжения.

Продолжайте практику, пока ум не придет в равновесие. Ваша задача ‒ закончить сессию до того, как вы устанете. Также можно визуализировать, как ваше полая телесная форма наполняется пятицветным светом, он излучается за его пределы, вытесняя болезнь ветра и благословляя всех существ и пространство.

5. Каждый день, по возможности, старайтесь на некоторое время расслаблять взгляд: смотрите в небо или вдаль, спокойно осознавая пустотность. Это упражнение действительно вытесняет болезнь ветра.

6. Включите в свое меню достаточное количество протеина и сократите (но не отказывайтесь полностью!) от сладкого. Придерживайтесь сбалансированной диеты, соответствующей вашей конституции и состоянию здоровья, то есть подберите наиболее подходящий рацион. Делайте зарядку шесть дней в неделю.

7. Учитесь действовать без напряжения, чем бы ни занимались. Медитация - это игра, а не работа. После сессии отдохните несколько минут: полежите или посидите в удобном кресле, или выполните упражнения из гимнастики ци-гун. Это совет Его Святейшества Далай-ламы.

8. Во время визуализации не пытайтесь сразу добиться больших результатов. Довольствуйтесь тем, что происходит.

9. Удовлетворенность - залог хорошего затвора. Поддерживайте это состояние и счастливый настрой ума. Каждый день сосредотачивайтесь на внутренних драгоценностях кадампинских геше. Чтобы достичь удовлетворенности, все время дышите с бодхичиттой. Старайтесь отучить себя от привычки цепляться, прибегая к глубоким размышлениям о карме, и пропускайте мимо мысли, рождающие в вас стыд или осуждение. «Следуйте за своим благословением», как сказал Джозеф Кэмпбелл.

10. Нажимайте на кнопку «перезагрузка» раз в неделю, а лучше раз в день. Другими словами, отдыхайте, пока не почувствуете, что вы полны сил, ваше сердце открыто, наполнено радостью, ум ясен, а мотивация нерушима.

Советы по лечению болезни ветра от ламы Сопы Ринпоче

Отрывок из готовящейся к изданию книги, в которой собраны советы ламы Сопы Ринпоче, начиная от вопросов по практике до личных проблем.

1. Монаху, страдающему болезнью ветра

Я знаю, что такое болезнь ветра. Читать молитвы наскучило, навалилась усталость и вдруг на глаза попадается молитвенник. Тут-то нас и настигает болезнь ветра. Действия, которые сопряжены с трудностями и не нравятся нам, порождают болезнь ветра. Не думаю, что ее вызовут действия, которые доставляют нам удовольствие. Порой мы принимаемся за дело с большим воодушевлением и огромной энергий, которая вдруг меняется и мы чувствуем себя опустошенными. Мы сдаемся. Например, монах всю ночь напролет усердно трудился за компьютером. Но внезапно все меняется и он не в силах больше работать. Изменилась энергия!

Итак, болезнь ветра вызывает все, что навевает на нас скуку или нам не нравится. Тогда необходимо прибегнуть к психологическому противоядию. Всякий раз, сталкиваясь с проблемами, лучше не расстраиваться, а принять их, увидев в них результат прошлой кармы. Тогда проблемы исчезнут или, по крайней мере, покажутся не такими ужасными. Сосредоточьтесь на положительной стороне происходящего. Кадампинский геше Караб Гомчунг говорил, что даже незначительное страдание в настоящем очищает от тяжелой кармы, накопленной в прошлом. А ведь она могла бы привести нас к перерождению в низших мирах, где страдания длятся многие кальпы. Теперь же ваша следующая жизнь будет счастливой.

Поэтому медитируйте, радуясь страданиям. Вы ведь знаете из практики преобразования ума (лоджонг), что трудная ситуация может помочь нам в развитии бодхичитты. Используйте ее для практики даяния и принятия: через ноздри вдыхайте страдания всех живых существ в виде грязного дыма, впитывайте их всем сердцем, разрушайте свое эго до основания и себялюбивые мысли - все до единой. Повторите эту медитацию несколько раз. Или можно думать: «Я испытываю это страдание ради счастья всех живых существ».

Выполняя такую практику, вы накапливаете заслуги, бескрайние как небеса, а ваше тело становится драгоценностью, исполняющей желания. Всякий раз, выполняя практику даяния и принятия и собственным телом впитывая чужие страдания, вы очищаетесь от отрицательной кармы, накопленной за много кальп. Шаг за шагом вы приближаетесь к просветлению. А это лучшая практика!

Кроме того, для лечения болезни ветра воскуривайте благовония, изготовленные тибетцами, используйте тигровый бальзам, тибетские пилюли Акара-сога 35.

2. Ученику, который не может заснуть

На Западе бытует мнение, что если человек не можете заснуть, значит, с ним что-то не так. Однако беспокоиться нужно, если бессонница наносит вред здоровью. В противном случае, она может быть очень полезной. Возможно, тем, кто выполняет медитацию о ясном свете, нужно [больше] спасть. На самом деле, моя работа ‒ помогать людям заснуть. Думаю, вы в курсе!

Если вас мучает бессонница, молитесь и читайте ламрим. Возможно, после длительной медитации у вас получится заснуть без труда.

Чтобы справиться с болезнью ветра, очень полезно есть мясо, также может помочь чеснок и лук. Также можно пить бульон, сваренный из костей.
Но самое замечательное средство ‒ выполнять практику повторения имен 35 Будд покаяния, совершая простирания и начитывая текст молитвы. Это полезная практика, ведь она очищает вашу отрицательную карму и создает причину для достижения просветления. Можно выполнять ее по утрам или вечерам.

3. Ученице, на протяжении трех лет страдающей болезнью ветра

Визуализируйте гуру над своей макушкой. Из его сердца исходит нектар, который заполняет ваши тело, речь и ум, очищает от болезней, вреда, причиненного духами, негативной кармы и загрязнений (в особенности очищая энергию ветра). Во время визуализации начитывайте мантру гуру.
Этот метод можно также применять при тяжелой болезни. Удерживайте образ гуру над макушкой и от всего сердца, полностью положившись на него, просите очистить всю вашу отрицательную карму. В завершение представьте, как гуру растворяется в вашем сердце.

Если симптомы болезни ветра достаточно серьезны, представьте стальную девятиспицевую ваджру внутри тела, у сердца. Эта ваджра раскалена докрасна, она полыхает вместе с огнем. Однонаправленно сосредоточьтесь на ней. Это основная практика.

4. Монахине, у которой расстройство энергии ветра вызвало болезнь сердца и депрессию

Ринпоче рекомендовал монахине лечение акупунктурой и прием тибетских драгоценных пилюль «Лунный кристалл» трижды в неделю на протяжении семи недель и «Ринчен Джумар» четыре раза в неделю на протяжении семи недель. Монахиня полностью излечилась.

5. Монаху, который серьезно заболел расстройством ветра во время базовой программы обучения

Монах стал испытывать трудности в обучении. Дело дошло до того, что он попросил разрешения посещать занятия частично. Он обратился к ламе Сопе за советом, нужно ли ему оставаться в учебном центре и заниматься неполный день, или лучше посвятить часть своего дня работе. Он также попросил Ринпоче рекомендовать ему практику, которая поможет справиться с болезнью. Ринпоче ответил так:
«Каждое утро и вечер вдыхай с большой силой, а потом с большой силой выдыхай. Представляй, как болезнь ветра в виде отрицательной кармы выходит из тебя. Делай это упражнение несколько раз. Также выполняй физические упражнения из шести йог Наропы. Кроме того, поможет ци-гун.

Есть особая практика лечения расстройства ветра под названием «мани хардун», которую лама Цонкапа выполнял во время обучения, когда у него проявилась одна из форм расстройства ветра. Эту практику ему передал пожилой монах традиции Сакья. Мало, кто знаком с нею, но можно расспросить какого-нибудь геше.

Монах получил передачу практики от Кирти Ценшаба Ринпоче и излечился прямо во время передачи практики.

Досточтимая Лхундруп Ньингдже (Пола Чичестер) в настоящее время помогает ламе Сопе Ринпоче, работая в предназначенной для затворов местности «Земля шаматхи» в Калифорнии, США. Там у квалифицированных созерцателей есть возможность практиковать на лоне природы, нетронутой цивилизацией. Им оказывают содействие люди, которые стремятся создать причины для достижения просветления. Советы о том, как правильно проводить затворы можно найти на сайте: landofcalmabiding.org. Досточтимая Ньингдже также сочиняет песни, в которых делится своим опытом проведения затворов (joyridersmusic.org.)

Перевод Дели Лиджи-Гаряевой

Экология здоровья: Главная причина – это неведение относительно истинной природы бытия, так как сущность и причины страданий и болезней исходят от него

Тибетская медицина об основных причинах болезней говорит следующее:

Главная причина – это неведение относительно истинной природы бытия, так как сущность и причины страданий и болезней исходят от него.

Три основные причины, приносящие страдания, это - омраченность, гнев и страсть.

Омраченность (это тупость – вялость ума, глупость и неразумные поступки) – приводит кболезни слизи.

Гнев (гордость, ненависть) – вызывает болезни желчи.

Страсть (привязанность, желание, зависть) – порождает болезни ветра.

Итак мы имеем три системы регуляции (три доши), которым соответствуют три основных типа телесной конституции для различных людей. Наш образ жизни и поведение оказывают непосредственное влияние на соотношения ветра,желчи и слизи в организме, в результате чего неправильный образ жизни вносит дисбаланс в систему регуляции, приводя к болезни.

Тибетским доктором оцениваются факторы образа жизни пациента: сами того не зная, мы можем своими привычками, склонностью к определенному режиму усиливать болезнь. Например, люди с хроническими воспалениями не должны подвергать себя физической нагрузке, в их случае такой «оздоровляющий» фактор, как занятия фитнесом, становится вредящим.

Или: много говорящие люди (например, лекторы, преподаватели) в силу своей деятельности постоянно усиливают определенную регуляционную систему тела, что приводит к ее разбалансировке, а в дальнейшем - к болезни. Им небходимо соблюдать определенную «технику безопасности», чтобы сбалансировать подвергающуюся чрезмерной нагрузке систему.

В результате анализа расстройств дош пациенту рекомендуется вести образ жизни, способствующий гармонизации всех трёх систем регуляции.

Особое внимание в тибетской медицине уделяется правилам сексуального поведения, которое также оказывает влияние на соотношение систем регуляции нашего организма.

Тибетские врачи считают, что хорошее, правильное питание поддерживает жизнь, а плохое, неправильное, недостаточное, избыточное - разрушает.

Зерно. Различают два вида: зерно без стручков и зерно в стручкх.

Нестручковые злаки - это рис, пшено, скороспелый "60-дневный" ячмень, пшеница, дикий ячмень и т.п., те зерна, которые обладают сладким вкусом до и после переваривания, т.е. зерна с преимущественной силою махабхут земли и воды. Они усиливают потенцию, устраняют избыточный ветер, порождают физические силы и увеличивают слизь.

Из них рис обладает достоинствами маслянистости, мягкости, холодности и легкости, в силу чего устраняет расстройства ветра, желчи и слизи, способен усиливать потенцию, способствует прекращению рвоты и поноса.

Пшено тяжелое и холодное, оно стабилизирует составляющие тела, способствует сращиванию сломанных костей и вправлению вывихов.

Пшеница тяжела и холодна. Она способствует увеличению физических сил, подавляет ветер и желчь, не увеличивая при этом слизь.

Скороспелый ячмень тяжел и холоден. Он увеличивает количество кала и способствует накоплению сил.

Дикий ячмень легок и холоден. Устраняет избыток слизи и желчи.

Стручковые "зерна" - это бобы и горох. Они холодные, легкие и немаслянистые, вследствие их приема сужаются каналы крови, ветра и т.д., в том числе проходы кала. Вкус у них вяжущий и сладкий. Они также устраняют расстройства жара слизи и поносы. При понижении слизи можно вместо мыла применять муку чечевицы. Помещенная на ожиревшие места тела, такая мука вытянет жир и сало. Потребление в больших количествах бобов и гороха полезно при ожирении для снижения массы тела. Полезны они также при болезнях крови и желчи.

Китайские бобы (красноватые или белые с толстой шкурой) поднимают слизь и ветер, поэтому, чтобы не было затруднений с дыханием, их не следует есть часто, особенно астматикам. Однако они помогают при геморрое и сопутствующих ему расстройствах, предотвращают появление камней в семенной жидкости, порождают кровь и желчь.

Соевые бобы, использующиеся в Китае для приготовления соевой лапши [белые, несколько напоминающие почки ], подавляют ветер, способствуют увеличению слизи, желчи, семени и сил.
Плоская красноватая чечевица - вяжущая и сладкая. Она порождает ветер, желчь и слизь. В виде порошка, смешанного с небольшим количеством воды, ее накладывают на опоясывающий лишай, втирают в тело при подагре и болезнях крови, проявляющихся зудящимися пятнами на теле. Чечевицу полезно есть при повышенном давлении.

Белые и черные зерна кунжута тяжелы и теплы. Они увеличивают потенцию и устраняют расстройства ветра.

Семя льна сладкое, маслянистое, мягкое. Успокаивает ветер.

Белая и желтая гречиха холодная и легкая. Нанесенный на раны с кровью и гноем порошок гречихи вытягивает гной. Питание гречихой также способствует очищению ран, порождает ветер, желчь и слизь.

Все злаки и бобовые в свежесобранном виде и до высыхания в течение года тяжелы и поэтому увеличивают слизь, для питания они не пригодны, если у человека нет уменьшения слизи. Особенно это касается недозревших злаков и бобовых. Зрелые же, высушенные в течение года, легки и хорошо усваиваются, от незрелых и недосушенных может быть несварение.

Патогенный ветер в китайской медицине ассоциируется с печенью, элементом Дерево, весной, Ян.

Внешний патогенный ветер может проникнуть в организм в любое время года, однако наиболее часто это происходит весной. Легче всего он проникает в организм при потении или во время сна.

В каноне «Су вэнь» говорится: «Ветер - это начальник ста болезней». Ветер является основным внешним патогенным фактором, в то время как остальные патогенные факторы очень часто проникают в организм вместе с ветром. В этом случае причиной болезни становятся ветер-холод, ветер-жар, ветер-сырость, ветер-сухость. Ветер может сочетаться не только с остальными пятью внешними патогенными факторами, но и с патогенной флегмой, образуя «ветер-флегму».

Ветер в китайской медицине относится к патогенным факторам типа Ян. Особенностью Ян является движение вверх и наружу, поэтому патогенный ветер чаще всего проникает в верхние части тела (прежде всего в голову и лицо), в Ян-каналы, а также на поверхность тела, что приводит к нарушению «открытия» и «закрытия» пор кожи. Основными клиническими проявлениями восприятия патогенного ветра являются головная боль, заложенность носа, зуд или боль в горле, отечность лица, непереносимость ветра, выделение пота.

Свойствами ветра являются быстрота и изменчивость направления, поэтому болезни, вызванные патогенным ветром, характеризуются резким возникновением (внезапная потеря сознания), быстрым течением (лихорадки), изменением локализации (боль в суставах без четкой локализации).

Ветру свойственно постоянное движение, поэтому проникновение патогенного ветра часто сопровождается головокружением, дрожью, судорогами.

Болезни из-за внешнего ветра связаны с восприятием внешнего патогенного ветра, обычно в комбинации с другим патогенным фактором. Болезни из-за внутреннего ветра возникают при нарушении функций печени.

К основным синдромам внешнего ветра китайская медицина относит:

• Ветер-холод . Возникает при сочетании внешнего патогенного ветра с патогенным холодом. Характеризуется сильным ознобом, незначительным повышением температуры тела, отсутствием пота, болью в затылочной области головы, усиливающейся в ветреную и холодную погоду, болью в теле, болью в суставах, заложенностью носа, кашлем, одышкой, светлым языком с тонким белым налетом, поверхностным напряженным пульсом.
• Ветер-жар . Возникает при сочетании внешнего патогенного ветра с патогенным жаром. Сопровождается высокой лихорадкой, небольшим ознобом, кашлем, воспалением горла, жаждой с предпочтением холодных напитков, головной болью распирающего характера в лобной или височной областях, болью, отеком и покраснением глаз, покраснением кончика и краев языка, слегка желтым налетом на языке, поверхностным частым пульсом. В тяжелых случаях могут наблюдаться сухость во рту и носовое кровотечение.
• Ветер-тепло . Является острой лихорадочной разновидностью заболевания, возникающего при восприятии внешнего патогенного ветра-жара, как правило, зимой и весной. Сопровождается высокой лихорадкой, кашлем, сильной жаждой.
• Ветер-сухость . Возникает при сочетании внешнего патогенного ветра с патогенной сухостью. Обычно наблюдается сухой осенью. Характеризуется головной болью, ознобом, отсутствием пота, заложенностью носа, сухостью во рту, сухостью губ, сухим кашлем, болью в грудной клетке и подреберье, сухостью и зудом кожи, тонким белым сухим налетом на языке, поверхностным вязким пульсом.
• Ветер-сырость . Возникает при сочетании внешнего патогенного жара с патогенной сыростью, обычно в сырую и холодную погоду. Характеризуется повышением температуры тела, особенно во второй половине дня, непереносимостью ветра, сильными болями в теле, ломотой в конечностях, ощущением тяжести в теле и голове, приступами головной боли распирающего, колющего или пульсирующего характера в одной половине головы, возникающими в ветреную и холодную погоду, ощущением сдавленности грудной клетки, вздутием живота, тошнотой, рвотой, сухостью во рту без жажды, насморком, заложенностью носа, жирным налетом на языке, мягким или поверхностным редким пульс.
• Ревматизм со свойствами ветра-холода-сырости . Имеется в виду боль в суставах, тяжесть и боль в теле из-за застоя Ци и крови, вызванных проникновением патогенных ветра, холода и сырости в суставы и мышцы, каналы и коллатерали.
  Обычно ветер, холод и сырость проникают в организм одновременно. Однако чаще всего превалирует один из патогенных факторов. Так, в каноне «Су вэнь» говорится: «Слияние ветра, холода и сырости вызывает ревматизм. Когда преобладает Ци ветра, возникает блуждающий ревматизм. Когда преобладает Ци холода, возникает болевой ревматизм. Когда преобладает Ци сырости, возникает локализованный ревматизм. Когда они проникают во внутренности, наступает смерть; когда задерживаются в костях и сухожилиях, возникает длительная боль; когда задерживаются в коже, болезнь вскоре прекратится».
• Ветер-вода . Обычно возникает при проникновении внешнего патогенного ветра в кожу, нарушении функций легких по распространению Ци и жидкостей по организму, опусканию и регуляции движения в водных путях, скоплении жидкости-сырости на поверхности тела. Характеризуется внезапным началом болезни, повышением температуры тела, непереносимостью ветра, отечностью лица и конечностей, болью в суставах, затрудненным мочеиспусканием, отекшим языком с жирным налетом, поверхностным пульсом.
• Ветер-флегма . Возникает при изначальном заболевании со свойствами флегмы с последующим восприятием внешнего патогенного ветра или при застое ветра-жара. Сопровождается головной болью, головокружением, затуманиванием зрения, склонностью закрывать глаза и нежеланием открывать их, сонливостью, нежеланием разговаривать, тяжестью в теле, вялостью, ощущением сдавленности грудной клетки, тошнотой, сердцебиением, а также желтушно-синюшным цветом щек, или отхаркиванием пенистой мокроты. Ветер-флегма может стать причиной эпилепсии и апоплексии.

Внутренний ветер возникает при нарушении функций печени, которая, как и ветер, относится к элементу Дерево. В отличие от синдрома внешнего ветра, обычно носит хронический характер, характеризуется дрожью, судорогами и нехарактерными положениями тела.

Синдромы внутреннего ветра объединены в китайской медицине термином «внутренняя активация ветра печени ». Они делятся на три категории:

• Трансформация Ян печени в ветер. Возникает при врожденном недостатке Инь и избытке Ян, провоцируется эмоциональными нарушениями, переутомлением, алкоголем, что приводит к опусканию Инь, активации Ян и ее трансформации в ветер. Сопровождается головокружением, дрожанием головы, головной болью, онемением или тремором конечностей, расстройствами речи, красным дрожащим языком, струнным частым пульс. В тяжелых случаях возможны внезапная потеря сознания, скованность языка, паралич мышц одной половины лица, гемиплегия.
• Образование ветра при сильном жаре. Возникает при болезнях, вызванных восприятием внешнего патогенного жара. Сопровождается высокой лихорадкой, судорогами, ригидностью затылочных мышц, закатыванием глаз, красным или темно-красным языком, струнным частым пульсом. В тяжелых случаях возможны опистотонус или кома со стискиванием челюстей.
• Образование ветра при недостатке крови. Возникает при недостатке крови печени. Сопровождается бледностью, головокружением, снижением остроты зрения, сухостью глаз, нарушением сумеречного зрения, чувством онемения в конечностях, подергиванием мышц, скудными менструальными выделениями или аменореей, светлым языком, тонким пульсом. В тяжелых случаях возможны судороги и нарушение двигательной функции конечностей.

Из книги: Белоусов П. В. «Теоретические основы китайской медицины»
Серия «Китайская чжэньцзю-терапия»
Алматы, 2004

В тибетской медицине центральная и периферическая нервная система соответствует конституции Ветер. В трактате «Чжуд-Ши» написано так, что она «управляет всем телом» и является «держателем жизни» (Тантра Объяснений). Анатомически нервная система включает в себя головной и спинной мозг, вегетативную нервную систему («белые каналы»). Причинами болезни ветра являются неведение, которая приводит к помрачению сознания, эмоциональной нестабильности и неуправляемым страстям.

Человек из-за неведения, по сути, не может регулировать свой образ жизни и характер своего питания. Не может управлять своей психикой, что приводит его ум в состояние возбуждения и может привести его к депрессии, тревоге, беспокойству, раздражительности, хаотичности мыслей, печали. Если же человек в этом состоянии не сможет справиться с собой, то это может привести к ухудшению состояния и тяжелым заболеваниям.

Если человек не может управлять своими страстями, и деструктивными эмоциями то это тоже приводит нервную систему в состояние возбуждения. Ими могут быть страсть к обогащению, любовная страсть, страсть к карьере, к обладанию какой-либо вещи, социальному положению и т. д. Все эти страсти приводят к эмоциональным расстройствам, Ян - возмущение Ветра: умственное и эмоциональное возбуждение, бессонница и быстрая утомляемость. Если вовремя не обуздать свои страсти, Ян - возбуждение неотвратимо перейдет в Инь - состояние. В этом случае эмоциональный подъем, нервная взвинченность перейдет в общий упадок сил - как физических, так и душевных, глубокая тоска, уныние, апатия.

В тибетской медицине конституция Ветра, обладает стихией воздуха, по природе холодной, иньской. Таким образом, она «управляет всем телом», и при ее возмущении (выход из равновесия), приводит к различным видам заболеваний. Возмущение Ветра (нервная система) может привести к расстройству двух других конституций человека (Слизь и Желчь) и вызвать развитие любых заболеваний как «холода» и, так и «жара».

Факторами развитию болезней Ветра могут быть: голод, чрезмерный физический труд, недосыпание, разговоры на печальные и грустные темы, горе, скорбь, тяжелые раздумья, раздражительность, переживания, пребывание под дождем и на ветру, злоупотребление горьким вкусом и др.

На основе возмущения конституции Ветер развиваются такие болезни как , парезы и невриты лицевого нерва, нервные тики мелких лицевых мышц, чувство стянутости и тяжести в верхнем плечевом поясе, судороги, заикание, прострелы в руках, ногах, депрессия, невралгии, синдром хронической усталости, нервные и психические расстройства.

Такие заболевания, как неврит и парез лицевого нерва, невралгия может возникнуть из-за охлаждения. Например, если человек попал под дождь или долго находился на сильном ветру, и особенно если это сопровождалось эмоциональным возбуждением. При неврите лицевого нерва лицо перекашивается, опускается угол глаза и угол рта, непрерывно текут слюна и слезы.

Остеохондроз, радикулит и воспаление корешков

Застарелый остеохондроз может перейти в радикулит - воспаление корешков спинномозговых нервов. Также он может произойти по причине стресса и вызванного им мышечных спазмов, из-за поднятия тяжестей или же воздействия внешнего холода. Болезнь характерна сильными болями и вынужденной ограниченностью движений. Различают в зависимости от локализации радикулит пояснично-крестцовой зоны (), шейно-грудной радикулит, шейно-плечевой радикулит. Пояснично-крестцовый радикулит связан с воспалением седалищного нерва и характеризуется сильной болью, из-за которого больной лишается сна и не может выполнять обычные движения.

Обострение остеохондроза грудного и шейного отделов позвоночника характеризуется стягиванием сухожилий ладоней и пальцев рук, затруднением при сгибании рук, онемением в руках, болями в суставах. С годами тело выгибается назад или вперед в виде лука, и развивается старческая осанка.

Поскольку нервная система управляет всей жизнедеятельностью организма, на основе возбуждения Ветра может присоединиться любая болезнь: ишемическая болезнь сердца, атеросклероз, инсульт, инфаркт, артрозы и полиартрит, сахарный диабет, заболевания печени, почек, болезни желудочно-кишечного тракта, сухожилий, суставов, дыхательных путей, болезни кожных покровов, болезни мочеполовой системы и т. д.

Лечение заболеваний развившихся возмущением конституции Ветер, необходимо в первую очередь выяснить причину расстройства, успокоить сознание, психику с помощью простых советов, регулировка образа жизни; в питании назначить сочную, насыщенную во вкусовом отношении еду с преобладанием сладкого, острого, соленого и кислого вкусов. Пища должна быть легкой, маслянистой: отварные овощи со специями, баранина и бульоны из нее, и т. д.

Больному нужно общаться с приятными людьми, смотреть добрые, хорошие комедии, читать веселые рассказы; человек должен научиться не держать зла на других людей и прощать обиды.

Назначают фитопрепараты, успокаивающую нервную систему, и согревающие организм препараты. Особое значение при лечении заболеваний Ветра играют правильное питание и коррекция образа жизни. В образе жизни обязательно нужно соблюдать режима отдыха и долгого сна. Следует жить в теплом помещении, избегать холода.