Возникновение христианства: кратко. Религия христианство, её основы и суть

Христианство возникло в греко-римском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора. Широкое распространение имели мистериальные культы, посвященные тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.

Другая религиозная традиция, герметизм, обещала своим приверженцам освобождение от оков плоти и бессмертие.
Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, но существенно отличалось от них - в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, - прежде всего стоической, платонической и неоплатонической - однако его смысловое ядро - вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, - не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора - Деций и его преемник Валериан - сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного «Отступником»), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда - в сельскую местность.

Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие:

1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры;

2) принятие христианской веры Константином и его преемниками;

3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям;

4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов;

5) героизм христианских мучеников. Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом.

Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви. По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям.

В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа.

Некоторые гностики пытались найти в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность.
Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим. Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не открыл себя во Христе.

Подлинная «благая весть», согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т.к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в.

Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.

Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его - вместе со своим вероучительным авторитетом - епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был т.н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. - 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома - Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства - Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях.

Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия - от Матфея, Марка и Луки - возникли после 70 года н. э., а четвертое - от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово "евангелие" (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию - от Иоанна - (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: "И Я говорю тебе: ты - Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum" .

Согласно христианскому учению, церковь - это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета - одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ - это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, - это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов "разрешать и связывать" было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день - учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением. При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе - агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.
Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями.

Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом - эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. "Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи"

ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма - самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И действительно не смотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но в начале остановимся на различиях.
Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремлением духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески - Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который " был братом Иисуса, называемого Христом" (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: "Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?"(Мф.13:55).
Второе упоминание - знаменитое "свидетельство Флавия" : "В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем" (ХVIII.3:3).

Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом" . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что " тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, - конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.

Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. (Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были известны и более ранниеисточники.
Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1)

Христианство >> 3.

Христианство принадлежит к одной из трех крупнейших мировых религий. По численности приверженцев и территории распространения христианство в несколько раз превосходит ислам и буддизм. Основа религии – это признание Иисуса из Назарета мессией, вера в его воскрешение и следование его учениям. До момента своего становления христианство прошло долгий период.

Место и время зарождения Христианства

Местом зарождения Христианства считается Палестина, которая в то время (I век н. э.), находилась под властью Римской империи. В первые годы своего существования Христианство смогло значительно расшириться на ряд других стран и этнических групп. Уже в 301 году христианство приобрело статус официальной государственной религии Великой Армении.

Зарождение христианского вероучения было прямо связано с старозаветным иудаизмом. Согласно иудейскому верованию, Бог должен был послать на землю своего сына- мессию, который своей кровью очистит человечество от грехов. Согласно догматике Христианства, такой личностью и стал Иисус Христос, прямой потомок Давида, что также было указано в Писании. Возникновение Христианства в какой-то мере осуществило раскол в Иудаизме: первыми новообращенными христианами стали евреи. Но значительная часть евреев не смогла признать Иисуса мессией и таким образом сохранила Иудаизм как самостоятельную религию.

Согласно Евангелии (учению Нового Завета), после вознесения Иисуса Христа на небеса, его верные ученики, путем схождения священного пламени, приобрели возможность разговаривать на разных языках, и отправились распространять Христианство по разным странам мира. Так до наших времен сохранились письменные памятки о деятельности апостола Петра, Павла и Андрея Первозванного, который проповедовал Христианство на территории будущей Киевской Руси.

Отличие Христианства от язычества

Говоря о зарождении Христианства, следует отметить, что первые последователи Иисуса были подвержены ужасающим гонениям. Первоначально деятельность христианских проповедников была принята в штыки со стороны еврейского духовенства, которое не приняло учения Иисуса. Позже, после падания Иерусалима, начались преследования римских язычников.

Христианское учение представляло собой полный антипод язычеству, оно осуждало роскошь, многоженство, рабовладение – все то, что было свойственно языческому обществу. Но главным его отличием была вера в одного Бога, монотеизм. Естественно, такое положение вещей не подходило римлянам.

Они приняли строгие меры, чтоб остановить деятельность христианских проповедников: к ним применялись кощунственные казни. Так было вплоть до 313 года, когда к всеобщему удивлению римский император Константин не только остановил гонения на христиан, но и сделал Христианство государственной религией.

В Христианстве, как и в каждой религии, есть свои плюсы и минусы. Но его появление, бесспорно, подняло мир на более возвышенный духовный уровень. Христианство проповедует принципы милосердия, добра и любви к окружающему миру, что немаловажно для высокого ментального развития человека.

Инструкция

Христианство зародилось в первом веке нашей эры (современное летосчисление ведется именно от Рождества Христова, то есть дня рождения Иисуса Христа). Современные историки, религиоведы и представители иных религий не отрицают того факта, что в палестинском Назарете более двух тысяч лет назад был рожден , ставший великим проповедником. В Иисус - один из пророков Аллаха, - раввин-реформатор, решивший переосмыслить религию предков и сделать ее более простой и доступной для народа. Христиане, то есть последователи Христа, чтят Иисуса как помазанника Божьего на земле и придерживаются версии непорочного девы Марии, матери Иисуса, от Святого Духа, спустившегося на землю в виде . Эта лежит в основе религии.

Первоначально христианство распространялось Иисусом (а после его смерти - последователями, то есть апостолами) в среде . В основе новой религии лежали ветхозаветные истины, но более упрощенные. Так, 666 заповедей в превратились в основные десять. Был снят запрет на употребление свинины и разделение мясных и молочных блюд, провозглашен принцип «не человек для субботы, но суббота для человека». Но главное - в отличие от иудаизма христианство стало открытой религией. Благодаря деятельности миссионеров, первым из которых стал апостол Павел, христианское вероучение проникло далеко за пределы Римской империи, от иудеев к язычникам.

В основе христианства лежит Новый Завет, который вместе с Ветхим Заветом составляет Библию. В основе Нового завета лежат Евангелия - жизнеописания Христа, начиная от непорочного зачатия девы Марии и заканчивая Тайной вечерей, на которой один из апостолов Иуда Искариот предал Иисуса, после чего тот был объявлен и распят на кресте вместе с другими правонарушителями. Особое внимание уделяется чудесам, которые вершил при жизни Христос, и его чудесному воскрешению на третий день после смерти. Пасха, или Воскресение Христово, наряду с Рождеством - один из самых почитаемых христианских праздников.

Современное христианство считается самой популярной религией в мире, насчитывает около двух миллиардов последователей и разветвляется на множество течений. В основе всех христианских учений лежит идея триединства (Бог-отец, Бог-сын и Святой дух). Человеческая душа считается бессмертной, в зависимости от количества прижизненных грехов и добродетелей после смерти попадающая либо в ад, либо в рай. Важной частью христианства являются Таинства Божие, такие как крещение, причащение и другие. Расхождение в списке таинств, важности обрядов и способах молитв наблюдается у основных христианских ветвей - православия, и протестантства. Католики наравне с Христом почитают Матерь Божью, протестанты выступают против излишней обрядности, а православные (ортодоксальные) христиане верят в единство и святость церкви.

Большая часть населения планеты верит в Бога, Отца и Святого Духа, молится в церквях, читает Священное Писание, слушает кардиналов и патриархов. Это Христиане . Так что же такое христианство? Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа.

Что такое христианство

Если говорить совсем коротко, это религия, в основе которой лежит вера в то, что более 2000 лет назад Бог пришел в наш мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мертвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой европейской цивилизации. В каком году мы все живем? Ученики отвечают. Этот год, так же, как и другие, мы отсчитываем от рождества Христова.


Христианство — самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности — почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Более 2-х млрд. христиан принадлежат к различным религиозным конфессиям. Наиболее крупные течения в христианстве — православие, католицизм и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

Интересные факты о религии

Христианство берет начало от вероучения группы палестинских евреев, считавших Иисуса мессией, или «помазанным» (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я»), который должен освободить евреев от римского владычества. Новое учение распространялось последователями Учителя, особенно обращенным в христианство фарисеем Павлом. Путешествуя по Малой Азии, Греции и Риму, Павел проповедовал, что вера в Иисуса освобождает его последователей от соблюдения ритуалов, предусмотренных Законом Моисея. Это привлекло к христианскому вероучению многочисленных не евреев, занятых поисками альтернативы римскому язычеству, но в то же время не желающих признавать обязательные обряды иудаизма. Несмотря на то, что римские власти время от времени возобновляли борьбу с христианством, его популярность стремительно росла. Так продолжалось до эпохи императора Деция, при котором (250 г.) началось систематическое преследование христиан. Однако, вместо того чтобы ослабить новую веру, притеснения только укрепили ее, и в III в. христианство распространилось по всей Римской империи.


Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское. Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им. При императоре Константине I, начиная с эдикта 313 года о свободе вероисповедания, христианство стало обретать статус государственной религии и в Римской империи, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в. Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.


В 380 г. при императоре Феодосии христианство было провозглашено официальной религией империи. К тому времени христианское вероучение пришло в Египет, Персию и, возможно, в южные районы Индии.

Около 200 г.- руководители церкви начали отбирать наиболее авторитетные христианские писания, которые впоследствии составили книги Нового Завета, вошедшие в Библию. Эта работа продолжалась до 382 г. Христианский символ веры был принят на НИКЕЙСКОМ СОБОРЕ в 325 г., но по мере расширения влияния церкви усиливались разногласия, касающиеся доктрины и организационных вопросов.

Начавшись с культурных и языковых расхождений, противостояние восточной церкви (с центром в Константинополе) и западной римской церкви постепенно приобрело догматический характер и привело в 1054 г. к расколу христианской церкви. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. разделение церквей утвердилось окончательно.

Политическая, социальная и научная революции XIX в. принесли новые испытания христианскому вероучению и ослабили связи между церковью и государством. Достижения научной мысли представляли собой вызов библейским верованиям, в особенности истории о сотворении мира, в истинности которой заставила усомниться теория эволюции, созданная Чарльзом ДАРВИНОМ. Тем не менее, это было время активной миссионерской деятельности, особенно со стороны протестантских церквей. Стимулом для нее служило формирующееся общественное сознание. Христианское вероучение часто становилось важным фактором в организации многих общественных движений: за отмену рабства, за принятие законодательства в защиту рабочих, за введение системы образования и социального обеспечения.

В XX столетии в большинстве стран церковь почти полностью отделилась от государства, а в некоторых была насильственно запрещена. В Западной Европе число верующих неуклонно сокращается, в то время как во многих развивающихся странах, наоборот, продолжает расти. Признание необходимости единства церкви нашло выражение в создании Всемирного совета церквей (1948).

Распространение христианства на Руси

Распространение христианства на Руси началось примерно в 8 веке, когда на славянских территориях были основаны первые общины. Их утверждали западные проповедники, и влияние последних было невелико. Обратить Русь по-настоящему впервые решил языческий князь Владимир, который искал надежную идеологическую скрепу для разобщенных племен, родное язычество которых не удовлетворяло его запросам.


Впрочем, не исключено, что и сам он искренне обратился в новую веру. Но никаких миссионеров не было. Ему пришлось осадить Константинополь и попросить руки греческой принцессы, чтобы его окрестили. Только после этого в русские города были отправлены проповедники, которые крестили население, строили храмы и переводили книги. Некоторое время после этого наблюдалось языческое сопротивление, восстания волхвов и так далее. Но через пару сотен лет христианство, территория распространения которого охватила уже всю Русь, победило, и языческие традиции канули в лету.


Христианские символы

Для христиан весь мир, являющийся творением Бога, исполнен красоты и смысла, наполнен символами. Не случайно святые отцы Церкви утверждали, что Господь создал две книги - Библию, в которой прославляется любовь Спасителя, и мир, который воспевает мудрость Творца. Глубоко символично и все христианское искусство в целом.

Символ соединяет две половины расколотого мира - видимое и невидимое, раскрывает смысл сложных понятий и явлений. Самый главный символ христианства - это крест.

Крест может рисоваться по-разному - это зависит от направлений христианства. Иногда достаточно одного взгляда на изображение креста изображенного на церкви или на соборе, чтобы сказать к какому христианскому направлению принадлежит здание. Кресты бывают восьмиконечные, четырехконечные, могут быть с двумя планками, да и вообще существуют десятки вариантов крестов. О существующих вариантах изображения креста можно писать много, но не так важно само изображение, более важную роль имеет само значение креста.

Крест - это больше символ жертвы, которую принес Иисус, чтобы искупить человеческие грехи. В связи с этим событием крест стал священным символом и очень дорогим каждому верующему христианину.

Символическое изображение рыбы является символом христианской религии. Рыбы, а именно ее греческое описание, виднеется в аббревиатуре Сын Божий Спаситель Иисус Христос. Символика Христианства включает в себя большое количество ветхозаветных символов: голубя и оливковую ветвь из глав, которые были посвящены Всемирному Потопу. Слагались целые легенды и притчи не только о Святом Граале, на его поиски отправлялись целые войска. Святой Грааль являлся чашей, из которой на Тайной Вечере пил Иисус вместе со своими учениками. У чаши были чудесные свойства, но её следы были давно потеряны. К новозаветным символам можно отнести и виноградную золу, которая символизирует Христа - виноградные гроздья и лоза - символизируют хлеб и вино причастия, кровь и тело Иисуса.

Древние христиане узнавали друг друга по некоторым символам, другие же группы христиан символы с честью носили на груди, а некоторые являлись причиной войн, а некоторые символы будут интересны даже тем, кто далек от христианской религии. Символы христианства и их значения можно описывать бесконечно долго. В наше время информация о символах является открытой, потому каждый самостоятельно может найти информацию о символах Христианства, прочесть их историю и ознакомиться с причинами их возникновения, но о некоторых из них мы решили рассказать вам.

Аист символизирует благоразумие, бдительность, набожность и целомудрие. Аист возвещает о наступлении весны, потому его называют Благовещением Марии с благой новостью о пришествии Христа. Существует североевропейское поверье, что матерям детей приносит аист. Так начали говорить из-за связки птицы с Благовещением.

Аист в христианстве символизирует благочестие, чистоту и воскрешение. Но Библия перечисляет ходульных птиц к нечистым, а вот аист рассматривается, как символ счастья, в большей степени из-за того, что поглощает змей. Этим он указывает на Христа с учениками, которые занимались уничтожением сатанинских созданий.

Ангел с мечем огненным является символом Божественной справедливости и гнева.

Ангел с трубой символизирует страшный суд и воскресения.

Жезл увенчанный лилией или сама белая лилия считаются символами невинности и чистоты. Неизменный и традиционный атрибут Гавриила, который с белой лилией, являлся в Благовещении Деве Марии. Сам цветок лилии символизирует девственную чистоту Девы Марии.

Бабочка является символом новой жизни. Это один из самых прекрасных символов воскресения, а также вечной жизни. У бабочки короткая жизнь, которую можно разделить та три этапа.

  • Этап без красоты - личинка (гусеница).
  • Этап превращения в кокон (куколку). Личинка начинает покрываться оболочкой, запечатывая себя в конверт.
  • Этап разрывания шелковой оболочки и выхода наружу. Тут появляется зрелая бабочка с обновлённым и прекрасным телом с раскрашенными в яркие цвета крыльями. Очень быстро крылья окрепнут и она взымает ввысь.

Удивительно, но именно эти три жизненных этапа бабочки схожи с жизнью в уничижении, погребении и смерти, а потом воскресение Христово. Он был рожден в человеческом теле, как слуга. Господь был погребен в могилу и на третий день уже в православном теле Иисус воскрес и через сорок дней он вознесся в небеса.

Верующие во Христа люди тоже эти три этапа переживают. По природе смертные и греховные существа живут в унижении. Потом приходит смерть, и безжизненные тела предают земле. Когда Христос вернётся в славе, в Последний День христиане пойдут за Ним уже в обновленных телах, которые созданы по образу Тела Христова.

Белка является христианским символом жадности и алчности. Ассоциируется белка с дьяволом, воплощенным в трудноуловимого, стремительного и рыжеватого зверька.

Венец, сделанный из колючего терновника . Христос потерпел не только нравственные страдания, это были и физические муки, которые он испытывал на суде. Над ним несколько раз издевались: один из служителей ударил его ещё у Анны на первом допросе; также его избивали и оплевывали; секли плетьми; его увенчали венцом, сделанным из колючего терновника. Воины правителя взяли Иисуса в преторию, созвали весь полк, раздели Его и одели на Него багряницу; когда сплели венец из терна - одели его Ему на голову и в руки дали трость; они становились перед Ним на колени и насмехались, тростью били Его по голове и плевали в Него.

Ворон в христианстве является символом отшельнической жизни и уединения.

Гроздь винограда является символом плодородия обетованной земли. В Святой Земле повсюду выращивали виноград, чаще всего виноградники можно было увидеть на холмах Иудеи.

Дева Мария тоже имеет символическое значение. Дева Мария - это олицетворение церкви.

Дятел является символом в христианстве дьявола и ересь, которые разрушают натуру человека и ведут его к проклятию.

Журавль символизирует верность, добрую жизнь и аскетизм.

Купель является символом непорочного чрева Девы. Именно из него посвященный рождается вновь.

Яблоко является символом зла.

Традиционно христианские храмы в плане имеют крест — символ креста Христова как основы вечного спасения, круг (тип храма ротонда) — символ вечности, квадрат (четверик) — символ земли, где народы сходятся в храм с четырёх сторон света, либо восьмиугольник (восьмерик на четверике) — символ путеводной вифлеемской звезды.
Каждый храм посвящен какому-либо христианскому празднику или святому, день памяти которого называется храмовым (престольным) праздником. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящен своему святому или событию.


Согласно традиции, храм обычно строится алтарём на восток. Однако существуют исключения, когда литургический восток может не соответствовать географическому (например, Церковь мученика Иулиана Тарсийского в Пушкине (алтарь обращён на юг), Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Тверской обл. (д.Николо-Рожок) (алтарь обращён на север)). Не возводились православные храмы, алтарной частью обращённой на запад. В других случаях ориентированность по сторонам света могла объясняться территориальными условиями.
Кровля храма увенчивается куполом с крестом. По распространённой традиции, православные храмы могут иметь:
* 1 главу — символизирует Господа Иисуса Христа;
* 2 главы — два естества Христа (божественное и человеческое);
* 3 главы — Святая Троица;

* 4 главы Четвероевангелие, четыре стороны света.
* 5 глав — Христос и четыре евангелиста;
* 7 глав — семь Вселенских соборов, семь таинств христианских, семь добродетелей;

* 9 глав — девять чинов ангельских;
* 13 глав — Христос и 12 апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Шлемовидная форма символизирует духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.


Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте небесного Иерусалима - Рая.

Золотятся купола у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам/

Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.

Храмы с зелеными или серебрянными куполами посвящены Пресвятой Троице.


В византийской традиции купол крылся непосредственно по своду, в русской традиции в связи с «вытягиванием» формы купола возникло пространство между сводом и куполом.
В православном храме выделяют три части: притвор , основной объём храма — кафоликон (средняя часть) и алтарь .
В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.


Основные части православного храма (схематичное изображение).

Алтарь — место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма.
Самое важное место в алтаре — престол в форме четырехугольного стола, имеет две одежды: нижнюю из белого полотна (срачица) и верхнюю парчовую (индития). Символическое значение престола — как места, где невидимо пребывает Господь. На престоле находится антиминс — главный священный предмет храма. Это освященный архиереем шелковый плат с изображением положения Христа во гроб и с зашитой частицей мощей какого-либо святого. Связано это с тем, что в первые века христианства служба (литургия) совершалась на гробницах мучеников над их мощами. Антиминс хранится в чехле (илитон).


Возле восточной стены в алтаре находится «горнее место » — возвышенное седалище, предназначенное для архиерея и синтрон — дугообразная скамья для духовенства, примыкающая изнутри к восточной стене алтаря, симметрично его продольной оси. К XIV-XV вв. стационарный синтрон вовсе исчезает. Вместо него при архиерейском богослужении устанавливают переносное кресло без спинок и ручек.

Алтарную часть от кафоликона отделяет алтарная преграда — иконостас . На Руси многоярусные иконостасы появляются в нач. XV в. (Успенский собор во Владимире). В классическом варианте иконостас имеет 5 ярусов (рядов):

  • местный (в нём располагаются местночтимые иконы, царские врата и дьяконские двери);
  • праздничный (с маленькими иконами двунадесятых праздников) и деисусный чин (главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование) — эти два ряда могут меняться местами;
  • пророческий (иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках);
  • праотеческий (иконы ветхозаветных святых).

Однако в широком распространении рядов может быть 2 и больше. В шестой ярус могут входить иконы со сценами страстей или святых, не вошедших в апостольский ряд. Состав икон в иконостасе может быть различным. Наиболее традиционно устоявшиеся изображения:

  • На двустворчатых царских вратах, расположенных посередине местного ряда, чаще всего имеют 6 клейм — изображение Благовещения и четырёх евангелистов.
  • Слева от царских врат — икона Богородицы, справа — Христа.
  • Вторая вправо от Царских врат икона соответствует престолу (храмовая икона).
  • На дьяконских дверях — обычно архангелы или святые, связанный с силовыми структурами.
  • Над царскими вратами — «Тайная вечеря», выше (на той же вертикали) — «Спас в силах» или «Спас на престоле» деисусного чина, справа от Него — Иоанн Предтеча, слева — Богородица. Особенность икон из Деисуса — фигуры чуть повёрнуты, обращены к центральному образу Христа.

Иконостас завершается крестом с фигурой Христа (иногда без неё).
Иконостасы бывают павильонного типа (храм Христа Спасителя в Москве), тябловые (были распространены в XV—XVII в.в.) и каркасные (появляются с началом строительства барочных храмов). Иконостас — символ небесной Церкви, предстоящей с земною.
Завеса, отделяющая престол от царских врат, называется катапетасмой . Цвет катапетасмы бывает различным — тёмный в трагические дни, на праздничные богослужения — золотой, голубой, алый.
Пространство между катапетасмой и престолом не должен пересекать никто, кроме священнослужителей.
Вдоль иконостаса со стороны основного пространства храма располагается небольшое протяжённое возвышение — солея (внешний престол). Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают и приподняты над уровнем храма, количество ступеней — 1, 3 или 5. Символическое значение солеи — приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Там же устраивается амвон (выступ солеи перед царскими вратами), с которого священником произносятся слова Священного Писания и проповеди. Его значение велико — в частности, амвон представляет собой гору, с которой проповедовал Христос. Облачальный амвон представляет собой возвышение посреди церкви, на котором совершается торжественное облачение архиерея и нахождение до входа в алтарь.
Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее, перед флангами иконостаса.
У восточной пары столбов кафоликона может располагаться царское место — у южной стены для правителя, у северной — для духовного лица.


Другими структурными частями православного храма являются:

  • Основное пространство храма (кафоликон ) — область земного пребывания людей, место общения с Богом.
  • Трапезная (необязательно), как второй (тёплый) храм — символ помещения, где происходила пасхальная Тайная вечеря. Трапезная устраивалась по ширине апсиды.
  • Притвор (предхрамие) — символ греховной земли.
  • Пристройки в виде галереи, дополнительные храмы, посвящённые отдельным святым — символ града небесного Иерусалима.
  • Колокольня перед входом в храм символизирует свечу Господу Богу.

Следует отличать колокольню от звонницы — сооружения для подвески колоколов, не имеющего башнеобразной внешности.


Храм, церковь — самый распространённый вид культового сооружения в православии и в отличии от часовни имеет алтарь с престолом. Колокольня может стоять как вплотную к храму, так и отдельно от него. Нередко колокольня «вырастает» из трапезной. Во втором ярусе колокольни может располагаться маленький храм (»темничка »).
В более поздние времена, когда возводились »тёплые» церкви в подклете устраивалась печь для обогрева всего здания.
Территория вокруг храма обязательно благоустраивалась, производилось ограждение участка, посадка деревьев (в том числе плодовых), например, круговая обсадка, образующая своеобразную беседку. Такой садик имел также символическое значение райского сада.

Христианство и его

распространение в мире.


План.

Введение

1. Происхождение христианства

3. Борьба за образ Христа

4. Соперники христианства

5. Епископы и их власть

6. Император Константин

7. Православие.

8. Католицизм.

9. Протестантство.

10. Распространение христианства

11. Христианство в наши дни.

Заключение


Введение

О происхождении христианства написано огромное, по существу необъятное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имею­щем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств. Христианство - (от грече­ского Christos- помазанник) одна из так называемых мировых религий (наряду с буддизмом и ис­ламом). Христианство распространенно в странах Европы, Америки, в Австралии, а также в ре­зультате активной миссионерской деятельности – в Африке, на Ближнем Востоке и в ряде рай­онов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей Христианства отсутст­вуют. Главные идеи Христианства: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. Так что же такое Христианство. Если говорить совсем коротко, это религия в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иу­дее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскреше­ние из мертвых изменило судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, ев­ропейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово Иисуса, а Он Сам. Глав­ным дело Иисуса было его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.

Христиане верят в то, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла.

В основе догматики и богослужения Христианства – Библия, или Священное писание. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Библию. Библия- это не изложение вероучения и не история человечества. Биб­лия- это рассказ о том, как Бог искал человека.

Христианская церковь включила в Библию иудейский Ветхий завет; исключительно христиан­ской частью Библии является Новый завет (в него входят 4 Евангелия, повествующие об Иисусе Христе, “Деяния апостолов”, послания апостолов и Апокалипсис). Общим признаком, объеди­няющим христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия.

Основные ветви Христианства:

1. католицизм;

2. православие (существует 15 православных самостоятельных церквей и несколько автоном­ных церквей.);

3. протестантство (включает 3 основных течения: лютеранство, кальвинизм, англиканство - и большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви: баптисты, ме­тодисты, адвентисты и другие.).

Происхождение христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье, входила в состав Римской империи. Его родство с иудаизмом, как уже говорилось, проявляется в том, что первая часть Библии, Ветхий завет, священная книга как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельст­вуют также найденные в 1947 г. свитки в районе Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания ско­рого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности. Отно­сительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бес­перспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между рим­скими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обога­тившимися всадниками.

Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обез­доленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда ис­купить все человеческие грехи и пороки.

Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христи­анство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако ис­тория религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшест­вующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную куль­турно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христи­анством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конг­ломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.

Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Фи­лона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Се­неки (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.). Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматри­вающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у Фи­лона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания Бога не сущест­вует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о по­каянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взгля­дам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общитель­ности. Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаим­ную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое пра­вило морали, которое звучало следующим образом:

“Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше”

Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея:

“И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними”.

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуаль­ной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенст­вование, обретение божественного милосердия.

Усвоение христианство различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений. Ока­залось, что даже сообщаемые ими сведения вызывают сомнения. Ведь установлено, что они не из первых рук, хотя лица, считающиеся их авторами, должны были все рассказанное там знать по личным наблюдениям. Между тем эти якобы очевидцы событий, а также их друг и летописец Лука - все они использовали чужие источника. Так, например, Матфей и Лука включили в свои Евангелия почти весь текст Марка и т.д.

Сегодня мы знаем уже, чем это объяснить. Евангелия написаны не Матфеем, не Марком, не Иоанном и, быть может, даже не Лукой. Их создали или собрали из разных письменных источни­ков и устных преданий другие, неизвестные нам авторы, чьи подлинные имена мы, должно быть, так никогда и не узнаем. Даже католическая церковь вынуждена была признать, что вопрос об авторстве Евангелий отнюдь не закрыт, и нельзя возражать против дальнейшего научного иссле­дования этой проблемы. Участники 2 Ватиканского собора, обсуждая “Конституцию об открове­нии”, отвергли большинством голосов следующий пункт: “Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн”. Вместо перечисления этих имен решили вписать - “свя­тые авторы”.



Понравилась статья? Поделитесь ей
Наверх