Древнерусские традиции, обычаи, обряды. Древнерусские традиции

Москва, "Бит Жизни!", - Мираслава Крылова.

Осенние обряды и обычаи

Обряды и обычаи – часть культуры каждого народа, будь то огромная нация или малочисленное сообщество. Они сопровождают нас на протяжении всей жизни. Некоторые из них уходят в века, и мы их забываем либо совсем о них не знаем. Другие продолжают существовать. Предлагаем вам познакомиться с осенними обрядами, историей их возникновения и сутью. Традиции, связанные с наступлением осени, в разных странах интересны и разнообразны.

Осень - время праздников

С древности временем для различных празднований была осень. Разнообразны и многочисленны, например, обряды и ритуалы в день осеннего равноденствия. Почему так сложилось? Дело в том, что заканчивалась пора земледелия, все собирали урожай, готовились к зиме. Большую часть населения составляли в те времена крестьяне, так что сезонность оказывала на их уклад жизни значительное влияние. Полные закрома и свободное время давали людям возможность и отдохнуть.

Осенние праздники у славян

Осенние праздники у славян часто имеют языческие и православные корни. Самыми известными были Обжинки или Дожинки (у белорусов). В девятнадцатом веке этот праздник отмечался повсеместно у славян, только в разное время, в основном в зависимости от климата. Так, у восточных славян упомянутый праздник совпадал с Успением Богородицы, а в Сибири – с праздником Воздвижения Креста Господня. В этот день люди проводили несколько осенних обрядов. Например, последний сноп жали молча, а потом женщины катались по жниве с определенными словами-песнями. На поле оставляли несколько колосьев, свитых в бороду. Этот обряд называли «завиванием бороды».

Традиции и обряды осени на Руси

Первое сентября на Руси называли бабьим летом, в некоторых областях отсчет вели от 8 сентября. Уже где-то с Ильина дня, а где-то с Успеньева во многих поселениях начинали водить осенние хороводы. Стоит отметить, что хоровод – самый древний из танцев русского народа, корнями уходит в обряды поклонения богу Солнца. Хоровод на Руси имел огромное значение. Танец этот отражал три эпохи в году: весну, лето, осень.

В Семенов день - первого сентября - совершали сажание на коня. В каждой семье первенца усаживали на коня. Кроме того, в этот же день в течение 400 лет праздновали Новый год. Отменили его только в 1700 году по указу Петра 1. А 14 сентября на Руси начинали отмечать Осенины. Люди благодарили матушку-землю за богатый урожай. Обновляли огонь, тушили старый, добывали новый. С этого же времени вся деятельность на поле заканчивалась и начинались работы в доме и во доре, на огороде. В домах на Первые Осенины накрывали праздничный стол, варили пиво и закалывали барана. Из новой муки пекли пирог.

21 сентября – Вторые Осенины. В этот же день праздновали Рождение Пресвятой Богородицы. 23 сентября – Петр и Павел Рябинники. В этот день собирали рябину для компота, кваса. Окна украшали рябиновыми гроздьями, считалось, что они уберегут дом от всякой нечисти.

Третьи Осенины - 27 сентября. По-другому этот день называли змеиным праздником. По поверьям, все птицы и змеи в этот день переселялись в другую страну. С ними передавали просьбы усопшим. В этот день не ходили в лес, потому что считалось, что змея может утащить.

Осенние традиции у белорусов

Осенние праздники у белорусов схожи с осенними обрядами и праздниками у других славянских народов. Издавна в Беларуси справляли окончание жатвы. Назывался этот праздник дожинками. В дожинки проводили один из главных осенних обрядов. Последний сноп перевивали цветами и наряжали в женское платье, после чего относили в деревню и оставляли до следующей жатвы. Сейчас дожинки – праздник государственного значения. Аналогично Осенинам в Беларуси отмечали праздник сбора урожая – богач. Символом праздника считался лубок с зерном и свечой внутри. "Богач" находился в одном из домов деревни, куда приглашали священника для проведения молебна. После лубок с зажженной свечой проносили через всю деревню.

Не менее известный ритуальный праздник поздней осени в Беларуси – Дзяды. Этот праздник поминовения предков приходится на 1-2 ноября. Дзяды означает "деды", "предки". Перед Дзядами мылись в бане, прибирали дома. В бане оставляли ведро с чистой водой и веник для душ предков. Вся семья в этот день собиралась за ужином. Готовили различные блюда, перед ужином в доме открывали двери, чтобы души умерших могли войти.

За ужином не говорили лишних слов, вели себя смиренно, вспоминали только хорошее о предках, поминали умерших. На Дзядов подавали нищим, которые ходили по деревням.

Осеннее равноденствие.

Обряды и ритуалы в разных странах мира Осеннее равноденствие приходится на 22 сентября, иногда 23. День и ночь в это время становятся равны. Испокон веков этому дню придавали мистическое значение многие народы. Традиции, празднования и обряды в День осеннего равноденствия - обычное дело. В некоторых странах это государственный праздник, например, в Японии. Здесь по традиции вспоминают в этот день предков. Проводят древний обряд буддийского праздника Хиган. Японцы в этот день готовят еду только из растительных компонентов: бобов, овощей. Совершают паломничество к могилам своих предков и поклоняются им. В Мексике в день осеннего равноденствия люди отправляются к пирамиде Кукулькана. Объект устроен так, что в дни равноденствия солнечные лучи создают на пирамиде треугольники света и тени. Чем ниже солнце, тем отчетливее контуры тени, по форме напоминают они змею. Такая иллюзия длится чуть больше трех часов, за это время нужно успеть загадать желание.

Осеннее равноденствие у славян

День осеннего равноденствия у славян был одним из основных праздников. Названия у него были разные: Таусень, Овсень, Радогощь. Обряды и ритуалы тоже совершали в разных местностях. Овсень – название божества в мифологии, которое отвечало за смену времен года, поэтому осенью его благодарили за плоды и урожай. Справляли день осеннего равноденствия (с обрядами и ритуалами) в течение двух недель. Основным праздничным напитком был медовый, сделанный из свежего хмеля. Пирожки с мясом, капустой, брусникой - вот основное лакомство на столе. Обрядом на осеннее равноденствие были проводы богини Живы в Сваргу – небесное царство, которое закрывалось в зимний период. Славяне в день равноденствия почитали еще и богиню Ладу. Она была покровительницей свадеб. А свадьбы чаще всего справляли после окончания полевых работ.

В день осеннего равноденствия проводили специальные осенние народные обряды. Для привлечения удачи и счастья пекли пироги с капустой и яблоками круглой формы. Если тесто быстро поднималось, значит, в будущем году должно было улучшиться финансовое положение.

Все старые вещи в этот день выносили во двор и сжигали. Специальные обряды на осеннее равноденствие совершали с водой. Считалось, что она обладает особой силой. Умывались утром и вечером с верой в то, что детям водица сохранит здоровье, а женщинам – привлекательность. Часто наши предки использовали деревья в осенних обрядах и праздниках. Так, дом и себя защищали ветками рябины. Считалось, что рябина, сорванная в этот день, имеет огромную энергию и не пустит дурного в дом. Девушки использовали ветки ореха. Клали вторую подушку на кровать, чтобы скорее выйти замуж, сжигали ветви ореха, а пепел развеивали на улице. По гроздьям рябин судили о зиме. Чем больше ягод, тем суровей зима.

Особым осенним обрядом на Руси было жертвоприношение. В благодарность за хороший урожай в языческие времена славяне приносили в жертву Велесу самое крупное животное. Делали это перед сбором урожая. После жертвоприношения связывали снопы и ставили "бабки". После уборки урожая накрывали богатый стол.

Православные осенние праздники, традиции, обряды

Самый большой праздник – Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября). Праздник совпадал со вторыми осенинами. 27 сентября – Воздвижение Креста Господня. В 4 веке мать императора Константина Великого нашла Крест и Гроб Господень. Многие тогда желали увидеть это чудо. Так и был установлен праздник Воздвижения. С этого дня начинали заготовку капусты на зиму. А молодые парни и девушки собирались на капустницы. Накрывали стол, парни присматривали невест. 14 октября – Покров Богородицы. Праздник установил Андрей Боголюбский. На Руси верили, что Богородица взяла под защиту Русь, поэтому всегда уповали на ее защиту и милосердие. В это время заканчивали работы в поле, собирали последние плоды. В Покров женщины изготавливали кукол-десятиручек, которые, как верилось, должны были помогать по дому, так как женщина все не успевала.

В третий день ноября праздновали "Казанскую". Это День иконы Казанской Божьей Матери.

Осенние приметы на Руси

11 сентября – Иван Полетний, Полетовщик. Через день приступали к выдергиванию корнеплодов, копали картошку. 24 сентября – Федора-Обдирала. Две Федоры в гору – одна осенняя, одна – зимняя, одна с грязью, другая – со стужей. 16 сентября – Корнилья. Корень не растет в земле, а зябнет. 28 сентября – гусепролет. В этот день стригли овец. 1 октября – журавлиный лет. Считалось, если в этот день журавли полетят, то на Покров будет первый мороз. Если нет, морозов не стоит ждать раньше 1 ноября. 2 октября – Зосима. Ульи убирали в омшаник. 8 ноября – Дмитриев день. В этот день поминали усопших. 14 ноября – Кузьминки. На Кузьминки отмечали петушиные именины. Девицы устраивали пир-беседу, приглашали парней. В этот день совершали обряд под названием «свадьба и похороны Кузьмы-Демьяна». Девушки изготавливали из соломы чучело, наряжали его в парня и проводили шуточное венчание. Усаживали это чучело посередине избы и «женили» на какой-нибудь девушке, затем уносили в лес, сжигали и плясали на нем. Делали кукол Кузьму и Демьяна. Их считали хранителями семейного очага, покровителями женского рукоделия.

Фотографии и текст: Мираслава Крылова

Издревле на Руси были распространены языческие верования, превыше всего ставившие взаимоотношения человека и природы. Люди верили и поклонялись различным Богам, духам и прочим существам. И конечно же, эта вера сопровождалась бесчисленным множеством обрядов, праздников и священных мероприятий, самые интересные и необычные из которых мы собрали в этой подборке.

1. Имянаречение.

К выбору имени наши предки подходили очень серьёзно. Считалось, что имя - это одновременно и оберег и судьба человека. У человека за его жизнь обряд имянаречения мог происходить несколько раз. Первый раз наречение имени рожденному младенцу проводит отец. При этом все понимают, что это имя временное, детское. Во время инициации, когда ребенку исполняется 12 лет, проводится обряд имянаречения, во время которого жрецы старой веры смывают их старые детские имена в священных водах. Меняли имя и в течение жизни: девушкам, выходившим замуж, или воинам, на грани жизни и смерти, или когда человек совершал что-то сверхъестественное, героическое или выдающееся.

Обряд имянаречения у юношей проходил только в тeкyщeй воде (peкa, ручей). Девушки могли проходить этот обряд как в тeкyщeй воде, так и в неподвижной (озеро, заводь), или в Капищах, в Святилищах и других местах. Обряд совершался следующим образом: нарекаемый берет восковую свечу в правую руку. После произнесенных жрецом в состоянии транса слов, нарекаемый должен погрузиться головой в воду, держа горящую свечу над водой. В священные воды заходили малые чада, а выходили безымянные, обновленные, чистые и непорочные люди, готовые получить от жрецов взрослые имена, начинающие совершенно новую самостоятельную жизнь, в соответствии с законами древних небесных богов и своих родов.

2. Банный обряд.

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. А веник банный величали в бане господином, или набольшим (самым главным), из века в век повторяли: «Банный веник и царя старше, коли царь парится»; «Веник в бане всем начальник»; «В бане веник дороже денег»; «Баня без веника - что стол без соли».

3. Тризна.

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего и поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний языческий термин заменило собой название «поминки». Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с родом и предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

4. Отмыкание земли.

По легенде, Егорий вешний обладает волшебными ключами, которыми отмыкает весеннюю землю. Во многих деревнях проводились обряды, во время которых святого просили «открыть» землю - дать плодородие полям, защитить скот. Само ритуальное действо выглядело примерно так. Сначала выбирали парня, называвшегося «Юрьем», давали ему зажженный факел, украшали зеленью и клали на голову круглый пирог. Затем процессия, возглавляемая «Юрьем», трижды обходила озимые поля. После чего разводили костер и просили молитву святому.

В некоторых местах женщины обнаженными валялись на земле, приговаривая: «Как мы катаемся по полю, так пусть и хлеб растет в трубку». Иногда проводился молебен, после которого все присутствовавшие катались по озими - чтобы хлеба хорошо росли. Святой Георгий выпускал на землю росу, которую считали целебной «от семи недугов и от сглазу». Иногда люди катались по «Юрьевой росе», чтобы получить здоровье, недаром желали: «Будь здоров, как Юрьева роса!» Эту росу считали благодетельной для больных и немощных, а о безнадежных говорили: «Не выйти им на Юрьеву росу?». В день Егория вешнего во многих местах совершалось водосвятие рек и других источников. Этой водой окропляли посевы, пастбища.

5. Начало строительства дома.

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что «нечистая сила» будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

6. Русальная неделя.

Согласно народному поверью, всю неделю перед Троицей русалки находились на земле, селились в лесах, рощах и жили неподалеку от людей. Остальное время они пребывали на дне водоемов или под землей. Считалось, что русалками становились умершие некрещеные младенцы, девушки, ушедшие из жизни по собственной воле, а также умершие до замужества или во время беременности. Образ русалки с рыбьим хвостом вместо ног впервые был описан в литературе. Неупокоенные души умерших, вернувшись на землю, могли погубить растущий хлеб, наслать болезнь на скот, нанести вред самим людям и их хозяйству.

В эти дни людям было небезопасно проводить много времени на полях, отходить далеко от дома. Не разрешалось ходить в лес в одиночку, купаться (это носило особенный характер). Не выпускали даже домашний скот на пастбища. На Троицкой неделе женщины старались не заниматься своими повседневными хозяйскими работами в виде стирки белья, шитья, ткачества и другими работами. Вся неделя считала праздничной, поэтому устраивали общие гулянья, пляски, водили хороводы, ряженые в костюмах русалок подкрадывались к зазевавшимся, пугали и щекотали их.

7. Погребальные обряды.

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни. Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. «Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом.»

Многовековые обряды на Руси своими корнями уходят глубоко в пору язычества, которое даже после принятия христианства не смогло окончательно исчезнуть и еще долгое время продолжало негласно существовать. Удивительный факт: многие из тех языческих обрядов живы и по сегодняшний день, как одна из неотъемлемых частей богатой русской культуры и истории.

Самые важные и наиболее древние русские обряды неразрывно связаны с силами природы, с мифологическими олицетворениями стихий и могущественных природных сил. Не следует забывать, что основой жизни простого смертного крестьянина являлся тяжкий труд земледельца, а, следовательно, и большинство старорусских обрядов, в первую очередь, было связано с умилостивлением природы и существующих в ней сил. Важнейшие на Руси языческие обряды и праздники были слиты с земледельческим трудом, с жизнью природы, а значит, с мифологическими олицетворениями природных сил. Праздничный календарь русских на протяжении их многовековой истории не был стабильным, раз и навсегда данным. Каждая историческая эпоха накладывала на него свой отпечаток, внося в праздничный быт народа что-то свое, новое. Наиболее заметные изменения он претерпел трижды - после крещения Руси, в период петровских преобразований и после крушения самодержавия, т. е. в переломные периоды в истории русского народа.
Обряды – это действия, совершаемые в различных случаях жизни, например на свадьбах, похоронах, которые освещены только обычаем. Иначе говоря, обряд – действие, церемония по случаю важнейшего события общественной, семейной и духовной жизни этноса. Для доклассового общества характерна недифференцированность бытовых, производственных и религиозных обрядов. С возникновением классового государства и церкви формируются специфическая церковная обрядность, ритуалы и церемонии, связанные с общественной и государственно-политической жизнью (например, придворные церемонии) и продолжают существовать традиционные бытовые обряды, особенно долго сохраняющиеся в крестьянской среде. К их числу относятся производственные обряды, связанные с земледелием, например, жатвой (зажинки, дожинки), животноводством (обряды, связанные с выгоном скота), рыбной ловлей, охотой, строительством новых жилищ, рытьем колодцев и т. п., семейные (обряды, связанные с рождением и смертью, инициации, свадьба и т.д.). В связи с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности и её календарной приуроченностью обрядов первую группу, в отличие от семейной, принято называть календарными. Обрядовые действия могут быть магическими (включая вербальную, т.е. словесную магию), символически-демонстративными или игровыми. Для поздних обрядов характерно развитие символических и игровых элементов и выпадение или трансформация магических, генетически связанных с примитивной аграрной, скотоводческой и промысловой техникой и устойчивостью общинных, родовых и семейных (особенно патриархальных) отношений.

Обряды, исполнявшиеся индивидуально, сопровождались заговорами и присловьями; обряды, исполнявшиеся коллективно (род, племя, община, семья, артель и т. п.) – также и песнями.

Особую группу обрядов образуют так называемые гадания (или мантические обряды), предназначенные для угадывания (предсказывания) дальнейшего течения жизни гадающих.

Самымидревними были праздники, связанные с земледельческим календарем русов – предков русского народа. Их называли календарными или годовыми праздниками, т.к., начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжались весь год и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были Святки, Масленица, Семицкая неделя, Ивано-Купальские праздники, а также праздники сбора урожая, т.е. те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности, лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, природой и божествами. Праздники имели магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей.

Наряду с древними языческими праздниками в русском быту было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в X в. после принятия на Руси христианства.

Все русские православные праздники выстраивались в определенную иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных людей была Пасха, которую называли «праздником всех праздников, торжеством всех торжеств». Великими праздниками считались двунадесятые, т. е. 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа и Богоматерь, а также ещё 5, посвященных евангельским событиям. Это Рождество Христово (25 декабря/7 января), Крещение Господне (6/19 января), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Святая Троица (на 50-й день после Пасхи) Иванов день (24 июня/7 июля), Ильин день (20 июля/2 августа), Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября), Никола зимний (6/29 декабря), Егорьев день (23 апреля/6мая). Большими праздниками считался престольный (храмовый) праздник, проводившийся в честь святого покровителя села, деревни, городского квартала.

Наряду с большими праздниками внутри деревенских общин и городсских кварталов справлялись малые праздники (полупраздники). Они устраивались в память святых покровителей того или иного ремесла, домашних животных, в память местночтимых святых, в дни начала или окончания полевых работ. Малыми праздниками также считались кануны больших праздников, например, сочельник, воскресенье перед Масленицей, суббота перед Троицей, пятница перед Ильиным днем и т.п. Малыми праздниками считались и мужские и женские сборища: никольщины и моросья. Праздниками считались также и воскресенья.

Перечисленные праздники отмечались обычно всей общиной, в них должны были участвовать все взрослые жители села, деревни, городского квартала и улицы. Игнорирование празднества людьми, физически и психически здоровыми, рассматривалось как грех, нарушение этических норм и Божьих установлений.

Каждый праздник имел своих главных и второстепенных действующих лиц, свои атрибуты, свои песни и заговоры, словесные формулы, нередко свои специфические блюда. В то же время было много и общего.

Необходимым компонентом многих из них был молебен и крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, райками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельные компоненты обрядов жизненного цикла, отмечавшие главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные, часто драматургически оформленные действия, совершаемые в магических целях. В позднее время религиозно-мифологическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включенным в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.

Русские люди считали, что каждый праздник требует к себе уважения. Оно выражалось, прежде всего, в прекращении всех работ, в состоянии полной праздности людей – «День свят – все дела спят», в заботе о внешнем виде деревни и собственного дома, в стремлении людей быть красивыми и нарядными, в желании сделать общение более радостным и приятным. Работа в праздник считалась грехом, неуважению к Богу и святым, а грязная заваленная снегом деревня, неухоженный дом, плохо одетые люди – неуважением к празднику.

Кроме того, праздник, с точки зрения русских, требовал подчеркнуто уважительного отношения людей друг к другу, проявления гостеприимства ко всем, прибывшим в деревню, даже к совершенно незнакомым, к нищим, странникам, каликам перехожим – слепцам, поющим духовные стихи; участия каждого во всеобщем веселье, в поглощении огромного количества еды и хмельных напитков.

Следует отметить также ещё одну важную сторону народных празднеств, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодежи, часто из отдаленных деревень, предоставляли парням и девушкам более широкие, чем в другие дни, возможности выбора брачного партнера, а радость и веселье снимали естественную напряженность между молодыми людьми.

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие: Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу. Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем. Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы. Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей. Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы. Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома. Таинство венчания – церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изъявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни. Свадебный пир – свадебный обряд, при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Для каждого времени года существовала своя совокупность обрядов и ритуалов, направленных на получение щедрого урожая, на привлечение дождя или обильного снега, на укрощение нечистых сил, на защиту скота или получение от него здорового потомства и т. д. Отсюда, кстати, и начинает прослеживаться взаимосвязь первых обрядов с существующим тогда календарем. Этот негласный календарь брал свое начало в декабрьскую пору, когда солнце «поворачивалось на лето», и заканчивался глубокой осенью – с окончанием земледельческих работ и сбора урожая.

Колядование – своеобразный ритуал, приуроченный к святкам (т. е. к периоду двенадцати праздничных дней у славян, именуемому «от звезды и до воды»), во время которого участники обряда обходили дома, исполняли песни, «колядки» и всевозможные приговоры в адрес их хозяев, за что получали от них специальное угощение.

В ту пору было принято считать, что в период святок солнце набирает энергию, чтобы вскоре пробудить землю и оживить матушку-природу. В частности, древнерусские земледельцы были убеждены, что участвуя в святочных играх, сопровождающихся различными забавами и вкусными угощениями, люди удваивают пробуждающуюся энергию плодородия и, тем самым, способствуют получению щедрого урожая.

Колядование по сегодняшний день входит в украинские и белорусские обряды, которые неразрывно связаны со славянской культурой и историей. Обязательной составляющей святочных ритуалов помимо колядования также являлись и гадания, которые во времена Руси позволяли людям приоткрыть тайную завесу будущего, чтобы узнать насколько урожайным окажется предстоящий год и какими событиями он будет сопровождаться.

Масленица. Этот праздник исстари отмечался славянскими народами в конце мартовских дней, в период вешнего равноденствия. Традиционным блюдом этого древнего праздника были блины, олицетворяющие золотой диск небесного светила.

Кроме этого, непременным атрибутом масленичных гуляний было чучело самой Масленицы, которое жгли, закапывали или, разорвав на части, разбрасывали по пашням. Это чучело, наряженное в женскую одежду, символизировало окончание зимних дней и наступление долгожданной весны. После ритуального погребения или сожжения Масленица должна была передать свою могущественную энергию полям, подарив им плодородие и защитив от коварства стихий.

Весенние обряды. С приходом весны начиналась новая пора ритуальных деяний, также направленных на умилостивление сил природы и защиту от разрушительных стихий и гнева языческих божеств. Многие весенние обряды древней руси дошли и до наших дней. К примеру, ярким тому подтверждением служит традиция расписывать куриные яйца, без которых сейчас не обходится такой важный религиозный праздник, как Пасха.

Изначально расписное яйцо само по себе являлось самостоятельным атрибутом многих старинных обрядов (приблизительно с Х века). Еще много столетий назад считалось, что он обладает чудодейственными свойствами – к примеру, им можно было излечить больного человека и даже погасить пламя, разгоревшееся после удара молнии.

Также по весне непременно осуществлялись всевозможные земледельческие ритуалы, связанные с укрощением нечисти, помышлявшей в местных водоемах. В тот период на пашнях уже появлялись первые всходы, и все, чего опасались землепашцы на этом отрезке времени – это коварства русалок и кикимор, способных пробудить воду, затопить посевы и оставить население без урожая. Чтобы выманить нечисть из омутов, на берегах рек устраивали хороводы, шумные гуляния и пляски, жгли костры и пели песни.

Ярилин день. В ожидании щедрого урожая требовалось не только защитить первые посевы от затопления, но и обеспечить их достаточным количеством солнечного света. С этой целью славяне обращались к Ярилу – богу восходящего (вешнего) солнца. Он же считался божеством, покровительствующим животным и растениям, богом любви, храбрости и силы.

На Ярилин день проводили очень важный обряд – «Отмыкание земли» (или, как его еще называли заРОД т.е. обряд, связанный с зарождением). Непременной частью обрядов на Ярилу являлось умывание, а если говорить точнее, то и вовсе – купание в утренней росе. Издавна считалось, что роса, выпавшая на Ярилин день, обладает чудодейственными, целебными свойствами.

Иван Купала. Описывая самые известные старинные русские обряды и обычаи, нельзя обойти стороной и всем известный праздник – день Ивана Купалы. Под этим именем в мифологии славян фигурирует могущественное божество, тесно связанное с поклонением Солнцу. Любопытно, что изначально этот праздник был привязан к летнему солнцестоянию, но по мере укоренения христианства его стали связывать со днем рождества Иоанна Крестителя.

По ритуальному наполнению ночь на Ивана Купалу превосходит день, поскольку все гуляния и ритуальные деяния осуществлялись преимущественно в темное время суток. По настоящее время этот день является общенациональным и церковным праздникам во многих странах мира.

Символом данного праздника во все времена являлись цветы иван-да-марья, из которых плели венки, использующиеся для гаданий. Венки с зажженными свечами незамужние девушки пускали по воде, чтобы с их помощью определить свою дальнейшую жизнь в супружестве. Считалось дурной приметой, если венок тонул – это говорило об измене в отношениях между незамужней девушкой и ее избранником («Венок утонул – милый обманул»).

Согласно старинным поверьям в ночь на Ивана Купалу распускаются цветы папоротника, указывающие верное направление к старинным кладам и несметным сокровищам, однако отыскать их, как и открыть местонахождение богатств, считалось почти невыполнимой задачей для простого смертного.

Непременной частью обрядов в ночь этого праздника являлись хороводы и прыжки через распаленный костер, который, согласно поверьям, способствовал очищению души и защищал от болезней, колдовских чар и дурного глаза.

Другие, менее известные старорусские обряды приходились на время сбора урожая и началу его переработки. В этот период наиболее важными считались такие праздники, как:

· ритуальный период «первых плодов», приходившийся на первые недели августа, когда пожинали первый урожай;

· сезон «бабьего лета», в период которого собранный урожай ссыпали в закрома;

· время прядения льна, приходившееся на октябрь.

Литература

1. Рябков В.М. Антология форм праздничной и развлекательной культуры России: учебное пособие/ Челябинский нос. Академия культуры и искусств. – Челябинск, 2006.

2. Козлов Ю.Ф. Быт и нравы России. – Саранск; Мордовское книжное издательство, 2005.

3. Народные праздники на Руси. / Сост. Михайлов С.А. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2004.

4. Традиционные обряды и обрядовый фольклор русских Поволжья; Сост. Шаповалова Г.Г., Лаврентьева Л. С. – Ленинград, изд-во Наука, 1983.

5. Русский праздник: Праздники и обряды народного земледельческого календаря: иллюстрированная энциклопедия / О. Г. Баранова, Т. А. Зимина и др. - СПб.: Искусство-СПБ, 2002.

7. Славгородская Л.Н. Православные праздники и обряды. – Ростов н/Дону, изд. дом «Проф-Пресс», 2004.

Дух народа можно узнать, изучив его традиции и обряды. Передаваясь от предков к потомкам, они являются связующим мостом между прошлым и будущим. Обычаи не возникают просто так, а содержат в себе сакральный смысл. Многие из них на сегодняшний день оказываются почти стёртыми из людской памяти, но с трепетом сохраняются серьёзными искусствоведами.

Экспедиции энтузиастов, путешествующие по отдалённым уголкам, стремятся воскресить полузабытые воспоминания старцев. Но существуют обряды, настолько закрепившиеся в народной памяти, что стали неотъемлемой частью быта современных россиян. Они и поныне не перестают привносить в жизнь веселье, забавляя не только стариков, но и молодое поколение.

Обряды, связанные с религиозными праздниками

Россия – край яркой и самобытной культуры, связующими нитями переплетённой с православием, пришедшим из Византии около тысячелетия назад. Но тень языческих верований, поклонений славянским божествам с момента крещения Руси на протяжении столетий сохранялась в традициях народа. Даже в религиозных обрядах христианства проглядывают языческие черты.

Пасха

Это важнейший церковный праздник, символизирующий возрождение от смерти к жизни, призванный нести свет в души верующих, радующихся воскресению Христа. Преддверие торжества сопровождается всенощным бдением в храмах и крестным ходом вокруг церкви.

Пасха – день, когда завершается великий пост, поэтому праздничный стол ломится от обилия вкуснятины. Первое место занимают угощения, носящие ритуальный характер. К этому дню принято красить яйца в алый и другие оттенки. Общий фон часто дополняется символическими рисунками и орнаментами. Пасха не может обойтись без куличей, олицетворяющих собой тело Христово, украшенных изображением креста.

В праздник с самого утра принято отправляться к соседям и знакомым с поздравлениями и угощениями. Люди приветствуют встречных со словами: «Христос воскрес!». А в ответ ожидают услышать: «Во истину воскрес!». В этот день в старину одаривали нищих, неимущих, сирот, больных, заключённых. Точная дата праздника каждый год вычисляется по-новому согласно лунно-солнечному календарю, приходясь на какой-то из воскресных дней апреля или мая.

В дохристианскую эпоху куличами и яйцами принято было у славянских народов поклоняться богу плодородия. Первый из вкусных символов, покрытый глазурью, посыпанный сверху зерном, олицетворял обилие урожая. Прообразом Вселенной, ещё до появления Христа, считалось яйцо. Оно символизировало пробуждение природы после долгой суровой зимы.

Рождество

Православный праздник в честь рождения младенца Иисуса отмечается 25 декабря по юлианскому календарю. Христиане верят, что Всемогущий Бог стал в этот день человеком, чтобы спасти мир и людей от их грехов. По григорианскому календарю дата торжеств приходится на 7 января. Накануне, в Сочельник до первой звезды обычаи требуют соблюдения строгого поста. В знак того, что Дева Мария подарила миру Божественного сына в ночь перед празднеством принято ставить на подоконнике зажжённые свечи.

По приданию Иисус родился не во дворце, а в пещере, где находилось стойло для скота. Младенца спеленали и положили в ясли на жёсткой соломе, но Божественное сияние озарило будущего Спасителя. В этот миг над Вифлеемом – городом, где он появился на свет, зажглась яркая звезда. Увидев её, из дальних краёв поспешили принести свои дары великому младенцу волхвы с Востока.

Эта красивая легенда легла в основу песен, называемых колядками, которые народ громко распевал на улицах сёл и городов в эту ночь. У незамысловатых текстов не было знаменитых авторов, но песни казались искренними, а вместе с ними духом радости наполнялась рождественская ночь.

В дохристианскую эпоху 25 декабря тоже был священным днём и считался праздником в различных языческих культах. Эта дата зимнего солнцестояния в старину у многих народов связывалась с появлением на свет бога Солнца. Начиная с этого астрономического момента вплоть до весеннего солнцестояния у славян принято было чествовать покровителя зимнего солнца – божество Хорса, восхваляя которого древние тоже пели песни.

Свадебные традиции русского народа

Церемония вступления молодых в брак строилась из целого ряда серьёзных, весёлых, иногда немного грустных мероприятий, порядок которых окончательно сложился на Руси в XIV веке, родившись из славянских обычаев. В XVII столетии к старинным действиям были добавлены традиции в духе православия.

Брак молодых стал подкрепляться родительским благословением и венчанием. В разных краях, регионах и областях бескрайней Руси красочные мероприятия, связанные с заключением брака, отличались своими особенностями, но можно подметить некоторые общие черты.

Сватовство

Свадебные хлопоты начинались со сватовства, представляющего собой переговоры семей жениха и невесты с обязательным присутствием крёстных родителей и ближайших родственников. Не обходилась церемония без сватов, от которых часто зависел исход мероприятия. Соблюдение некоторых примет считалось строго обязательным требованием, дабы уберечь будущую семью от происков нечисти.

К примеру, свататься приходили в любой из дней недели, кроме понедельника и пятницы. Гости, входя в дом, в знак вежливости снимали шапки и первым делом крестились на иконы. Только после этого начинались переговоры, высказывалось недовольство или согласие по поводу самого брака и прочих вопросов, обсуждались размеры приданного.

Смотрины

Приезд семьи девушки в дом жениха имел целью ознакомиться с материальным и имущественным положением. Во время встречного визита к месту жительства избранницы нарядную невесту представляли семье жениха и парню. Действие сопровождалось пением, танцами, шутками. Если всё проходило гладко, молодые под руку проходились по дому, целовались, произносили клятвы.

Решение о предстоящем браке завершал сговор, после которого пара официально объявлялась вступающей в супружество. Далее проходил карнавальный обряд, там щедро раздавались угощения: свежая румяная выпечка. Печь олицетворяла материнское чрево, тесто – семя, каравай – благополучное здоровое потомство.

Обряды, предшествующие венчанию

Понятия: «девичник» и «мальчишник» отлично знакомы современным россиянам, особенно молодёжи. У наших предков проведение подобных мероприятий по сути имело ту же цель: прощание с вольной, холостой жизнью перед вступлением в брак. Однако, налицо был и ряд отличий. Жених встречался с друзьями в последний день перед свадьбой или непосредственно перед венчанием с утра пораньше на молодечнике. При этом раздавались угощения, слышались прощальные речи, пелись песни.

А вот невеста плакалась и грустила по поводу уходящего девичества гораздо дольше, начиная демонстрировать печаль сразу после сговора. В производимых действиях не наблюдалось особого веселья. В сёлах девушку выводили за околицу, где она прогуливалась под грустные песнопения, а в руках несла ёлочку, украшенную ленточками, или букет бумажных цветов. Обряд сопровождался выкупом невесты, при этом девушке заплетали косу, стягивая её шнурами и лентами. А после получения желаемого, волосы распускались.

Свадебный обряд

Выезд молодых для венчания назывался «свадебный поезд», который принято было осыпать зерном. Зимой ездили на разукрашенных санях, запряжённых тройкой коней с колокольчиками. В другое время транспортным средством могли служить брички. Процессию возглавлял дружка (друг жениха). На пути к невесте добру молодцу преграждали дорогу всякими хитроумными способами и строили козни жители деревни, требуя выкуп.

Чаще всего их старания бывали вознаграждены ароматными пряниками, сладкими конфетами, вкусными орехами и сочными фруктами, иногда дружка пытался откупиться вином.

Подружки в избе избранницы пели песни, где жаловались на жениха, разлучающего их с девушкой. А дружка в это время шествовал перед процессией парня, размахивая кнутом. Таким образом, как считалось, он прогонял злобную нечисть, желающую навредить молодым. Часто спрятанную невесту приходилось искать. Далее брачующиеся в разных повозках спешили в церковь, где осуществлялся обряд венчания. Потом вся процессия с весельем и песнями торжественно отправлялась на свадебный пир.

Святочные гадания

В любые времена люди стремились узнать свою судьбу и угадать события грядущего. Поэтому святочные гадания, ставшие одной из ярких русских традиций, чрезвычайно популярны и по сей день. Таинственные обряды, каждый из которых проводится строго в положенное время суток, начинали совершать с 6 января, продолжая забавные, увлекательные, немного пугающие действия до 19 января – православного праздника Крещения.

В основном вопрошали у неведомых сил о своей судьбе девушки, мечтавшие о женихах, предстоящем замужестве и будущих детях. Наши современницы, в обход старинным обычаям, часто спешат гадать уже с 25 декабря на католическое рождество. Обряды, согласно порядку, в некоторых случаях совершаются вечером, иногда перед сном или после полуночи.

Гадание с башмаком

Этот обряд имел цель выяснить: где проживает предполагаемый жених. Для того девушки бросали свои башмаки через ворота, дабы выяснить направление поиска. Его указывал носок башмака, так как будущего мужа следовало искать именно там.

Гадание с кольцом

Для совершения обряда в полночь требовалось положить на гладкую горизонтальную поверхность лист бумаги, который далее посыпался пеплом. Потом на лист ставили стеклянную банку, наполненную чистой колодезной водой. В банку бросали кольцо и заглядывали внутрь. Считалось, что в воде, если смотреть внимательно, обязательно можно увидеть образ суженного.

Народная магия

На Руси в любом селе обязательно имелась своя бабка-знахарка, передающая после смерти свой дар целителя кому-то из своих близких. Знахарки лечили в основном заговорами. Читая старинные молитвы, текст которых передавался от предков к потомкам, они избавляли людей от хворей, порчи и прочих напастей. Совершались также и магические обряды.

Обряд на укрепление здоровья новорождённого

Существовало поверье, что младенец будет здоровым если его продеть через ночную рубашку матери. Часто, завернув новорождённого в рубаху, его сначала обкладывали тестом, считая, что оно вбирает в себя все горести и болезни, затем помещали ребёнка в тёплую печь – символическое лоно. Обряд наделял маленького человечка мощной энергетикой.

Старорусские обряды берут свое начало во времена язычества. Даже христианство не смогло разрушить их силу. Многие традиции дошли до наших времен.

Как появились старорусские обряды

Самые важные старорусские обряды связанны со стихийными силами, а точнее с их природной мистической стороной. Основой жизни каждого крестьянина был тяжелый земельный труд, поэтому большинство традиций были связаны с задабриванием дождя, солнца и урожая.

Во времена года применяли определенное количество направленных на улучшение урожая и защиты скота. Среди важнейших таинств на первом месте находится крещение и причастие.

Колядование – это ритуал рождественских праздников, в процессе которого, участники обряда получают угощения за исполнение специальных песен в домах родственников и знакомых. Считалось, что в святки, солнце получает огромное количество энергии для пробуждения земли и природу.

Сейчас колядование осталось традицией, связанной со славянской историей, как в Украине, так и в Беларуси. Одной из составляющих ритуала считают гадание. Многие специалисты мистической сферы утверждают, что в этот период можно получить самые точные предсказания.

Конец марта считается периодом равноденствия, в который проводят масленичные обряды. Как олицетворение языческого бога Ярило, традиционным блюдом данного праздника считаются блины.

Ни одна Масленица не будет считаться полноценной без сжигания чучела в последний день празднования. Кукла символизирует окончание лютых холодов и приход весны. В конце сожжения Масленица передает свою энергию полям, даря им плодородие.

В мифологии его считают могущественным божеством, связанным с поклонением силе Солнца. В ранние времена его проводили в день летнего солнцестояния, но со временем связали с днем рождения Иоана Крестителя. Все ритуальные действия происходят в ночное время.

Символом обряда считаются цветочные венки, которые используют для гадания. В этот день незамужние девушки пускают по реке свой венок, чтобы с его помощью найти суженного.

Существует поверье, что в эту ночь распускается редкий цветок папоротника, указывая на древние сокровища и клады. Однако простому человеку найти его практически невозможно. Неизменной частью праздника стали песнопения, хороводы вокруг костра и перепрыгивание через огонь. Это способствует очищению от негатива и улучшению здоровья. Кроме того проводятся отдельные .

Среди всевозможных древних обычаев, можно наткнуться на достаточно странные и непонятные обряды:

• Снохачество

Так называлась интимные отношения между свекром и женой сына. Официально это не одобрялось и считалось небольшим грехом. Отцы старались отправить своих сыновей под любым предлогом на долгое время, чтобы сноха не имела возможности отказаться. В наше время с такими вещами разбираются правоохранительные органы, а в те времена жаловаться было некому.

• Свальный грех

Сейчас этот грех можно наблюдать в специальных фильмах немецкого производства, а много лет назад его устраивали в русских селах на . После традиционных действий пары уходили искать цветы папоротника. Но это был лишь повод уединиться, и предаться плотским утехам.

• Гаски

Обычай известен со слов путешественника Рокколини. Все молодые люди деревни сходились в один дом, пели песни и плясали под лучины. Когда свет гас, все начинали придаваться плотским утехам с первым попавшимся под руку. Участвовал ли в таком обряде сам путешественник неизвестно.

• Перепекание

Обряд использовали в случаи рождения недоношенного ребенка в семье. Если организм матери не смог дать нужной силы младенцу, то его следовало перепечь. Новорожденного укутывали в пресное тесто, оставляя один носик, и выпекали, проговаривая специальные слова. Конечно же, печь должна быть теплой, затем сверток выкладывали на стол. Считалось, это очищает малыша от болезней.

• Пуганее беременных

Наши предки очень трепетно относились к родам. Они верили, что во время беременности, ребенок переходит тяжелый путь к миру живых. Сам процесс рождения очень сложен, а повитухи делали его еще тяжелее. Возле роженицы громко тарахтели и стреляли, чтобы с испугом матери ребенку было легче выходить на свет.

• Солонование

Помимо Руси, такой ритуал проводили во Франции и Англии. Он предусматривал добавление силы детям от соли. Ребенка полностью натирали солью и укутывали в ткань, более зажиточные люди закапывали в неё полностью. С ребенка могла слезть вся кожа, но вместе с этим он становился здоровее.

• Обряд мертвеца

По иному, этот ритуал называют свадьбой. В древние времена белое платье и фату считали погребальной одеждой. Женитьба ассоциируется с новым рождением женщины, но для нового рождения нужно умереть. Отсюда идет поверье, что невесту нужно оплакивать как покойницу. Жених при передаче выкупа, как бы искал её в мире мертвых и выводил на свет. Подруги невесты выступали как стражи загробного мира.