Мифы древних славян. Часть первая

Где жили боги и духи?

Боги и духи поначалу жили там же, где жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощущал как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но даже как своих прародителей.
Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как и поныне в сказках, батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.
Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья, чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонение. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошел громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы — свои дары.
Местами поклонения богам могли быть горы, холмы, реки, камни, на которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами.
Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались «капь», а места их обитания, первые культовые сооружения — капищами. Служили там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.
Когда с приходом христианства капища и идолы были повержены, добрые языческие божества остались жить в обрядовых песнях, игрищах, гаданиях, сказках, былинах. И дожили до нашего времени.

Из жизни светил

Древние славяне представляли себе Дажьбога как прекрасного юношу с длинными золотистыми волосами-лучами. Живет он на востоке, в стране вечного лета, в золотом дворце. Каждое утро сестра бога красавица дева Утренняя Заря выводит на небосвод его колесницу, запряженную огнедышащими белыми конями, и провожает в долгий дневной путь по небосводу. На склоне дня бога встречает другая сестра — Вечерняя Заря, принимает лошадей и отводит их в стойло.
Есть у бога-Солнца жена — Луна (Дажьба). А звезды — их дети. По народному поверью, с первых дней зимы супруги расстаются и встречаются лишь с началом весны, рассказывают друг другу, как жили-поживали, что делали все это время. Порой при этом у них случаются ссоры — тогда на земле происходят землетрясения и весенние грозы.
Велики и необозримы владения бога-Солнца. В его подчинении двенадцать царств, говорится в русских народных сказаниях, намекая, очевидно, на двенадцать месяцев или двенадцать знаков зодиака. Судьями при нем служат семь планет, вестниками — семь хвостатых комет.
А еще живут во дворце «солнцевы девы», которые умывают дождями светлый лик, сохраняя его ясность от туманов и туч, расчесывают его золотые кудри — лучи.
Но кроме друзей есть у Дажьбога враги: черти, бесы и всяческая нечисть собираются всякий раз перед солнечным рассветом, мечтая поймать его, еще немного сонного, скрутить и убить. Пока это им не удалось.
Наши предки считали, что осенью Дажьбог умирает, а 24 декабря возрождается новый, молодой и сильный.

Отец света

Главным божеством славянского пантеона считался БОГ, он же ДЫЙ, СВАРОГ — все эти три имени принадлежат одному персонажу — творцу всей Вселенной. Имя Сварог означает «солнце», Дый — «день, дневной», Бог — «наделяющий богатством».

В летописи сказано: «Некогда царствовал на земле Сварог, высочайшее существо, отец света, научивший человека искусству ковать и брачным связям».
Имя этого божества, почитаемого славянами, идет от древнеиндийского слова «сварга» — небо. И сам его величественный облик был переменчив, подобно небесному своду в разное время. То он озарен солнечными лучами, то хмурится грозовыми тучами, освещая мрак вспышками молний. Ясный лик его, когда с восходом великого светила возрождается земля и расцветает, и радуется все живое на ней, люди олицетворяют с возжжением светильника жизни. Не случайно самым любимым и могущественным сыном Сварога был бог-Солнце Дажьбог. Когда Сварогу надо было наблюдать за тем, как идут дела на земле, он вынимал из-за пазухи и выпускал на небосвод сына Солнце.
Но не менее небесного огня нужен был людям и огонь земной. По древним преданиям, сам Сварог ниспослал на землю бесценный божественный дар в виде молнии. С той поры славяне поклонялись огню как сыну Сварога.

Небесный кузнец

Был Сварог для славян высшим небесным божеством. И служил посредником между небом и землей.
Жаль было всесильному слабых, беспомощных, неумелых людей, созданных Перуном из пепла и живущих на земле, не ведая счёта дней, не зная никаких законов. От врагов они отбивались каменьями да дубинками. Не знали семьи, не соблюдали родственные связи. Звери дикие и те были сильнее и приспособленнее человека.
Как Прометей у древних греков, решил Сварог дать людям силу и знание. Он явился среди них в рабочем кожаном фартуке, с большим молотом в руках. Показал, где и как искать железную руду. И сам выковал в самодельной кузнице первый плуг в сорок пудов весом.
Плугом этим провел он борозды в поле. Став «первым на земле оратаем», научил Сварог людей пахать и засевать землю. «Не земля родит, а небо», — говорили древние славяне, подчеркивая, что только при помощи своего огненно-солнечного покровителя Сварога могут получить они богатый урожай, обеспечить себя пищей.
А чтобы защитить от врагов свои пашни и поселения, научил добрый бог людей ковать оружие — стрелы и мечи. После принятия христианства кузнеца Сварога заменили в народном сознании святые братья Козьма и Демьян (в Византии их называли Косма и Дамиан). Более того, они как бы слились в одно лицо, называемое Козьмодемьяном, который все же воплощал лишь одно направление деятельности языческого бога Сварога.
Именно Сварог установил на земле законы, суд. И еще он разделил людей на семьи. Ведь до этого жена не знала мужа, а сын отца. Многие почитатели отечественной мифологии считали, что слова с корнем «сва» — сваха, сват, сватовство — произошли в русском языке от имени бога Сварога.

Всадник на красном коне

Сварог был не просто верховным богом, но и «рождающим божества». Порой всех славянских богов называют «сварожичами».
Но был среди них один, для которого это слово было именем собственным. Этот Сварожич олицетворял земной огонь, подаренный его отцом людям. Иногда его почитали как бога войны и побед.
В древнерусском церковном поучении против язычества говорилось: «И огневи молятся, зовут его Сварожичем». Древние славяне всегда почитали огонь. Считалось, что ему присущи очистительные и целебные свойства. Многие века в купальскую ночь через костры прыгали юноши и девушкине только для того, чтобы показать свою удаль, но стремясь и освободиться от нечистой силы. С этой же целью меж костров проводили скот. Считалось, что дым способен отогнать злых духов. В огонь бросали отслужившую свое одежду, обувку, вещи больных.
А вот всякие нечистоты в костер швырять не полагалось. Нельзя было плевать в костер, затаптывать огонь ногами. Считалось, что он может обидеться и потом отомстить. В новый дом обычно торжественно переносили огонь из старого. Во многих семьях существовали приемы получения «живого огня» — их передавали из рода в род.
Но было у бога огня Сварожича и свое, особое празднество — именины овина. Истопив овин (помещение для сушки зерна), совершали жертвоприношение — бросали в огонь необмолоченный сноп. И тут же садились за щедро накрытый стол, ели, пили и славили Сварожича-овинника. Лишь после этого праздника начинали молотить зерно и мять коноплю.
Древние люди считали, что бог огня Сварожич скачет по небу на красном коне с копьем в руках.

Где живет Бог? На этот вопрос все отвечают по - разному. Да, верю! Нет, не верю! Сомневаюсь. Бог, конечно, есть, но… Этих «но» как доказательств того, что Бога нет, сомневающийся человек наберет с десяток, а то и больше.

Мой отец неохотно рассказывал о войне, о концлагере. А если же начинал говорить, то очень осторожно выбирал эпизоды, наверное, опасался непонимания и осуждения. Один такой скупой и почти лишенный эмоций рассказ он закончил фразой: «За тот час я услышал имя Бога столько раз, сколько до этого не слышал за всю свою жизнь. Не удивляйся: в окопах атеистов не бывает».

Мое поколение – типичный продукт советской эпохи. Атеизм был тогда одним из главных звеньев воспитательного процесса подрастающего поколения. Наверное, поэтому у многих людей этого возраста «сложные» отношения с Богом. И в детстве, и в юности я, как говорится, лба не перекрестила. Слова папы вспомнила, когда попала в горах в опасную ситуацию.

Поднимались втроем на вершину горы. Скалы, зацепиться не за что, Пик – небольшой пятачок. Трое сядут – четвертому останется место только на одной ноге постоять. Попали в грозу, долго висели под сплошным потоком воды, потом буквально вползли на пик, закрепились и шесть часов сидели, ожидая, когда закончится этот ад.

Вот тогда в первый раз мои губы прошептали: «Господи, помоги!» В окопах атеистов нет? На скале их тоже не было! Значит, когда нам плохо, когда угрожает смертельная опасность, когда надежды на помощь ждать неоткуда, мы обращаемся к Богу. Это не вопрос. Это утверждение. Обращаемся, обещая все, что угодно, только бы спас, защитил.

А где он обитает? Где тот адрес, по которому можно найти Бога? Говоря о нем, мы обычно поднимаем глаза к небу. Вспомните библейскую историю о попытке забраться в обитель Бога. Значит, люди в древности знали дорогу, ведущую к Господу? Или, наоборот, они пошли не тем путем и были за это наказаны? С тех пор люди редко находят общий язык. Непонимание – страшная кара за неправильный выбор.

Куда же пойти, чтобы встретиться с Богом, задать ему вопросы, терзающие душу и смущающие разум? Ответ верующих – в храм. Церковь, мечеть, синагога – неважно, как называется храм. Важно, что это то место, где можно пообщаться с Богом. Но ведь там от имени господа вещает человек. Со всеми присущими ему слабостями, сомнениями и заблуждениями. Пастырь иной раз не только сам идет не по пути Праведности и Веры, но и паству свою ведет туда же. Подтверждение этому – религиозные экстремисты, которые за «истинную» веру готовы убивать всех без разбора. Священники разных конфессий вступают врукопашную схватку, деля храмы, позволяют себе роскошествовать и не соблюдать заповеди.

Значит, не в храме живет Бог. Значит, не там нужно искать его. А где? Величайший мудрец Лев Толстой сформулировал идею, которая стала основой его жизни. Суть заключается в следующем: Бог не лик на иконе, и не нужно искать его в храме. Бог – это те морально-нравственные нормы, которые веками вырабатывало человечество.

Согрешил – покаялся. Эта формула здесь не работает. Не греши – не нужно будет каяться. Не убий – потому что внутренний закон не позволит тебя отнять чужую жизнь. Не укради, не лги и дальше по списку. Вывод: не сотвори зла. Вообще! Никогда! Никакого!

И главное - не должно быть в жизни человека ни одного дня без сотворенного им доброго дела. Заметьте, как мудро: не сделал зла – не значит, сотворил добро. Не желать зла, не совершать его – это норма жизни.

Жить на стороне Зла очень легко. Хочешь кричать? Громче! Ударить? Бей изо всех сил! Украсть? Убить? Нет запретов! Делай все, что придет в голову!

Жить на стороне Добра, придерживаясь этих правил, неимоверно трудно. Общепризнанные утверждения, давно ставшие нормой в 21 веке, убеждают человека в том, что все воруют, все лгут, все изворачиваются. А без подлости вообще не прожить и карьеру не сделать. Если ты шеф, то тебе можно все: хамить, унижать, давить подчиненных, как мелкую мошкару. Если ты подчиненный, то обязан терпеть и быстро исполнять самые идиотские (простите за слово!) приказы. Велено настучать на коллегу? Смог украсть идею и выдать за свою? Нужно переспать с тем, от кого зависит карьерный рост? Легко!

Не каждый человек соглашается жить по этим волчьим законам. И что происходит в таком случае? Общество выдавливает изгоя, применив закон джунглей: прав тот, у кого когти и зубы сильнее. Не сломаться под таким нажимом сложно. Не стоит прогибаться под изменчивый мир? А если он не хочет прогибаться под нас?!

И опять вспомним Толстого, убеждавшего, что дорог в жизни много, а пути только два, и каждый из них - наш выбор. Один путь ведет к Добру, а другой – к Злу. Куда идти, помогает выбрать Бог, который живет внутри каждого из нас. Он и только он наставляет и направляет нас, объясняя, как жить, чтобы в любой ситуации оставаться Человеком.

Боги и духи поначалу жили там же, где жил человек. Это был и вековой ветвистый дуб, и камень у дороги, и тихая заводь рядом с поселением, и солнышко, дарящее теплые живительные лучи. Связь свою с окружающим миром наш предок ощущал как кровную, родственную. Многие растения, животных он воспринимал не просто как родственников, но даже как своих прародителей.
Почему у древних славян существовал запрет охотиться на медведя, употреблять в пищу медвежье мясо, носить одежду из его шкур? Да потому, что, стоя на задних лапах, медведь напоминал человека. Люди испытывали не просто страх перед косолапым, но и почтение к нему. Они восхищались его силой, ловкостью, считали своим покровителем, величали, как и поныне в сказках, батюшкой, дедушкой, а порой и хозяином.
Почитали наши предки и растения. У них существовали целые священные рощи. А отдельные деревья, чаще всего старые, могучие дубы, вызывали их поклонение. Византийский император Константин Багрянородный, рассказывая о трудном и опасном переходе через Днепровские пороги, не обошел громадный дуб на острове Хортица. Ему приносили в жертву живых петухов, куски мяса, хлеб. Воины у корней дерева втыкали стрелы - свои дары.
Местами поклонения богам могли быть горы, холмы, реки, камни, на которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами.
Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались «капь», а места их обитания, первые культовые сооружения - капищами. Служили там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.
Когда с приходом христианства капища и идолы были повержены, добрые языческие божества остались жить в обрядовых песнях, игрищах, гаданиях, сказках, былинах. И дожили до нашего времени.

После сенсации

10 декабря 1994 года гигантские линзы американского телескопа Хаббл сфотографировали на краю Вселенной сияющий белоснежный город, парящий во тьме космоса. Телескоп передал сотни фотоснимков в Центр космических полетов в Гринбелте, штат Мэриленд. “Мы нашли, где живет Бог”, – сообщил один из источников НАСА. Неужели это и вправду была не мистификация, а обитель тех Небожителей, к постижению тайн которых издавна стремилось человечество?

Между тем после этого грандиозного открытия американцев были изданы десятки книг о необычной сенсации. Некоторые, правда, разоблачали новоявленные астрономические бестселлеры доводами о том, что, якобы человечеству были представлены хорошо смонтированными снимки из виртуальной компьютерной реальности, созданной гениальными художниками и программистами. А специалисты НАСА опровергали недоверие скептиков тем, что они фотографировали “небесный город” в присутствии многих свидетелей, среди которых находились ученые с мировыми именами. Да к тому же каждый, кто пожелает, может найти отнюдь не заповедную землю обетованную в конкретной точке на карте Вселенной. Было от чего задуматься!

Другие же вполне серьезные ученые мужи говорят на этот счет еще более загадочно. Например, о том, что американцы смогли инструментально зарегистрировать параллельный мир, который, воплотившись в мифах о небожителях, продолжает жить в своем недоступном нам измерении. И лишь удачи в технической регистрации подобных событий, да ясновидческое проникновение в потусторонние дали может поведать о том, с чем мы сталкиваемся, казалось бы, совершенно случайно.

Ответ на это мифическое событие я нашел в книге журналиста и писателя В. Судакова “Феномен тысячелетий”, где он написал об академике множества российских и зарубежных, академий, ученом и ясновидящем Григории Грабовом. В этой книге ученый в сотнях примеров разобрал подобные мифические события на Земле и во Вселенной. А, миф, по его мнению, это “истина послесловия”. Возможно, с этим послесловием живших когда-то на Земле цивилизаций (как в легендах про исчезнувших атлантов, легендарных гипербореев, про Шамбалу и Беловодье) и встретились американские специалисты из НАСА? Что же они видели и что мы еще можем увидеть, если будем обращаться к идее о многомерности измерений и множественности пространств?

С этими вопросами я обращался к самому Григорию Грабовому. Как ясновидящий он в своих трудах детально освещал проблему использования свойств многомерности в технологиях глобального спасения и исцеления, в создании приборов дня предотвращения землетрясений, восстановления тканей, затягивания озоновых дыр, в открытии прочих “чудес”. Вот поэтому и спрашиваю его о Космосе невидимом.

– Вообще-то еще на рубеже нашего века, – отвечает ученый, – известный физик Людвиг Больцман выдвинул гипотезу, согласно которой Вселенная далеко не исчерпывается наблюдаемым астрономическим миром. Но тогдашняя научная общественность обвинила его в идеализме. Хотя сегодня это наоборот может выглядеть сильной стороной в построениях физика. А, если делать обобщения в виде каких-то предстающих перед нами образах цивилизаций, то выяснится, что информационные следы бывших и нынешних народов и сверхнародов не уходят бесследно в Никуда. И дело не только в том, что в письменных источниках и памятниках культуры остаются мифы, но и в том, что необычные свойства многомерного мира с древних времен использовались в различных магических ритуалах для выхода в иные измерения и постижения Божественных, космических истин. Впрочем, любой желающий сегодня может прочитать об этом в трудах знаменитых ученых, мистиков, в откровениях святых и столпов церкви.

И, действительно, читая, например, русского мистика Даниила Андреева, я обнаружил в его книгах описания небесных видений, сходные с теми, что были даны американскими учеными в обнаруженном ими Космическом городе.

Так про каждый сверхнарод Андреев пишет, что “в иномерном пространстве над ним всегда появляется обиталище его просветленных душ, священные грады, небесная страна метакультуры. А внизу, в мирах нисходящего ряда – антиполюс этой небесной страны – цитадель, сооружаемая в мирах, связанных с глубинными пластами в физическом теле планеты”. И получается, что страны и государства, прошедшие свою историю тысячи лет назад, говоря по современному, никуда не исчезают из информационного поля Космоса, а уходят в небесное плавание по океанам иных измерений. “Такова Эанна вавилонян, сообщает писатель – Зиккурат в городе Эрехе был по воззрениям шумеро-аккадийцев, подобием горы богов – Эанны небесной… Таков Олимп греко-римлян. Такова Сумэра (Меру) индийцев – индусский Олимп, на склонах которого блещут небесные города богов индуизма. Таковы образы Рая-Эдема в метакультурах Византийской и Романо-католической, Джаннэт – в Арабо-мусульманской, Шан-Ти – в Китайской, Монсальват – в Северо-западной, Китеж – в Российской метакультуре”.

В проникновенных словах писателя запечатлены не просто поэтические образы некой высшей реальности, но и научные данные о строении инфракосмоса: “Меняются формы выражения, в качестве выразителей на историческую арену выступают новые человеческие группы; от анонимных творцов фольклора и обряда задача мифотворчества переходит к мыслителям и художникам, к чьим именам поднимаются волны всенародной любви; но миф живет”.

Как видим, создание городов небожителей выступает неким постоянно меняющимся и уточняющимся проектом строительства ноосферы, которую предсказал наш знаменитый ученый Вернадский. Но что еще интересного можно было бы подсмотреть в эпохи минувших тысячелетий такого в буквальном смысле слова ноосферного строительства. Что, например, можно сказать о возведении пирамид, о Христовых, библейских и других временах? Эти вопросы я задаю Григорию Грабовому, как ясновидящему и ученому, умеющему “работать” с пространственными измерениями.

Древние пирамиды египтян, – рассказывает ученый, – оставили нам своеобразное символическое напоминание о вoздействии энергоинформационных форм, которые могут трансформировать энергию Космоса на Землю. Именно для этого и были созданы пирамиды. Нынешние ученые. исследовавшие их вдоль и поперек установили, что в них воплощен культ бога Озириса (выходящего на вполне определимые излучения звезды Сириус). А с обнаруженной астрофизиками пульсацией Сириуса связан и странный незамеченный до этого феномен: оказывается, пирамиды то углубляются в почву, то приподнимаются над ней. Это – одно из проявлений энергетики формы. Если скажем, положить под пирамиду точнейшие часы, – они через 100 пет отстанут на минуту, а если бы такие часы лежали тысячу лет, – просто-напросто исчезли бы из видимого пространства. Столь мощный космический заряд накопили эти символы вечности”. И даже не сложные физические и математические расчеты могут это доказать.

Самое же интересное, что если из-под пирамид выбрать всю землю, на которой они покоятся, то пирамиды не провалятся, а останутся висеть в пространстве, хотя и будут пульсировать, как уже говорилось, вверх-вниз. И это тоже проявление накопленной энергетики, которую древние жрецы использовали вполне сознательно. В понятие их невидимого Космоса входил не только Небесный Нил, но и Нил Подземный. Вот для подпора вод великой видимой реки и были сооружены пирамиды – как грандиозные насосы-регуляторы речного стока.

– Но про египетские пирамиды Вам приписывают и еще более ошеломляющие откровения. Например о том, что они воздвигались коллективной мыслью и каменные блоки ставились методом телепортации… Якобы Вы утверждали, что древние египтяне умели делать пластические операции и даже приживлять отрубленные головы и другие части тела… А под пирамидой Хеопса на глубине около двух километров хранится священная “Книга мертвых”, в которой содержатся заветные знания о неумирании. Для сохранения и воспроизводства армии 5-7 тыс. лет назад воины фараонов садились “на отдых” в помещении пирамиды, в крайнем правом углу к востоку, и подвергали себя “самоусыханию”. А перед военным походом мумии ставились в другую зону свода и после “размачивания” в специальном составе оживлялись… Что здесь правда, а что вымысел?

– Возможно Вас шокирует то, как с помощью “вымачивания” оживали воины. Но обратитесь за аналогией к тому, как заживо погребают нынешних йогов. Месяцами находясь в склепах и могилах без признаков жизни, они потом все же “оживают” на удивление всем, хотя и их порой приходится в буквальном смысле слова размачивать в воде. Вот подобная же, но более изощренная методика древних египтян применялась и для воинов. И телепатией и левитацией сегодня никого не удивишь. Кстати, на месте древней цивилизации Мохенджо-Даро и до сих пор над поверхностью земли встречаются так называемые “висячие камни”, куда на эти феномены и по сию пору водят подивиться туристов. Под камни можно просунуть руку, проползти, поставить предметы, а они не падают. Ну а что касается приживления головы, то недавно российские хирурги блестяще проделали такую операцию, и человек, попавший в аварию остался жить. А это доказывает, что повторить прежние чудеса возможно. Так что в принципе ничего удивительного нет в технологиях, известных еще с добиблейских времен.

– Значит, это были все же технологии. Но как наши пращуры могли находить те самые энергетичеки насыщенные места на земле для строительства своих “чудес света” – храмов и культовых сооружений? И если они это могли делать, то, согласитесь должно было быть и посвящение в подобные тайны тайн?

– Да были и посвящения, были и тайные знания, и сегодня мы сказали бы, что это были знания об иных измерениях. А у наиболее радеющих апостолов духа были еще и заповеди – действовать и передавать мудрость только на пользу всего человечества, ради сохранения жизни на Земле. Для этого создавались подвижнические практики испытания и укрепления Духа. Поэтому о многих тайнах тысячелетий мы и узнаем только сегодня, когда прах веков покрывает многие древнейшие памятники человечества. Не исключением была и Миссия Иисуса Христа. В ходе его служения на Святой земле сложилась своего рода “протокольная служба”, которая фиксировала каждое его слово. Свитки с записями, известные как “источник Q” и частично использованные в евангелии от Марка, были разосланы для хранения в десять разных мест на Земле. Предпоследний свиток был уничтожен двести лет назад, последний хранится в ковчеге, зарытом в сокровенном уголке Ватикана.

Такие места связаны с возникновением на планете энергонасыщенных точек. На пульсирующей живой Земле постоянно образуются своеобразные концетраторы благостной энергии. Собор Парижской Богоматери, Кижи, Стоунхендж – все это такие места. Но с течением веков зачастую эти энергии меняют свое местоположение. Например, недавно раскопанный археологами на территории Челябинской области мегалитический памятник Архаим хоть и стоит на прежнем месте, но в своем энергетическом “слепке” отошел от своего первоначального положения на несколько километров к юго-востоку.

Но главное в том, что, действительно, мифы по-прежнему открывают забытые истины многомерных знаний. Уходящие своими корнями в древность, они обретают сегодня поистине космическое измерение. И о том, как во благо использовать такие отраженные в ноосфере родники мудрости, нам, землянам, предстоит еще узнать много интересного.

Александр Капков

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае и удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию. Окружающий мир редко был добр к человеку. Немало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защититься от молнии, от разлива реки, смывшей посевы, от медведя, задравшего кормильца-охотника? Быть может, человек сам провинился перед какими-то верховными существами, которые так жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их. Не случайно известные ученые утверждали, что славянское язычество - это обожествление стихий!

У многих «верховных» божеств были собственные имена: Перун, Дажьбог, Велес, Мокошь, Стрибог и другие. Славянские боги жили в чудесном саду Ирии (или Вырии). Ирий-сад (Вырий-сад) - это древнее название рая у восточных славян. Души сопровождает туда маленький бог Водец. Светлое небесное царство находится по ту сторону облаков, а может быть, это теплая страна, лежащая далеко на востоке, у самого моря, - там вечное лето, и это - Сонцева сторона.

Там растет мировое древо (наши предки полагали, что это береза или дуб, а иногда дерево так и называется - Ирий, Вырий), у вершины которого обитали птицедевы и души умерших. На этом дереве зреют молодильные яблоки.

В Ирии, у колодцев, находятся места, приуготовленные для будущей жизни хороших, добрых людей. Это студены с чистой ключевой водою - живой и мертвой, при которых растут благоухающие цветы и сладко поют райские птицы.

Праведных ожидает в Ирии такое несказанное блаженство, что время для них как бы перестанет существовать. Целый год пролетит как единый неуловимый миг, а триста лет покажутся всего-навсего тремя счастливыми, сладостными минутами... Но на самом деле - это лишь ожидание нового рождения, ведь из Ирия аисты приносят младенцев, наделенных душами ранее существовавших людей. Так они обретают новую жизнь в новом обличье и с новой судьбой.

Ирии-птицы (Вырии-птицы) - так называли первых весенних птиц, обычно жаворонков, которые на своих крыльях как 6ы несут весну из райских садов. Именно у птиц находятся ключи от неба - улетая на зиму, они запирают небеса и уносят ключи с собой, а возвращаясь весной, открывают, и тогда отворяются небесные животворные источники.

В числе хранителей назывались ласточка, кукушка, а иногда и сам Перун, который, просыпаясь с прилетом птиц, своими молниеносными золотыми ключами открывает небо и низводит на страждущую землю плодоносящий дождь. Из вымени небесной коровы Земун течет молочная река по саду Ирию.

Местами поклонения богам могли быть горы, холмы, реки, камни, из которых высекались изображения, и даже их осколки, становившиеся амулетами-оберегами.

Никто не знает, сколько веков прошло, пока появились общеславянские идолы, требующие кровавых жертвоприношений. Истуканы эти назывались «капь», а места их обитания, первые культовые сооружения - Капищами. У древних славян капищами назывались места приношения жертв богам, отправления служб. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь приносились жертвы богам. Это именовалось капищем. Внешний круг предназначался для потребления жертвенной пищи и назывался требищем. Треба – это языческое приношение и само ритуальное съедение жертвенной пищи волхвами и всеми присутствующими на богослужении. Служили там жрецы-волхвы, кудесники, гадатели, предсказывающие будущее.

1.Святилище (капище) Перуна около Новгорода.

2.Красногорское святилище.

(Реконструкция).

Збручские идолы.

Проверь себя , ответив на вопросы: Откуда «пришли» славянские боги? Что такое Ирий-сад? Опишите его. Что такое капище? Зачем создавались капища?